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〔注〕夫自是而非彼，美己而恶人，物莫不皆然。然，故是非虽异，而彼我均也。
〔释文〕齐物论力顿反。李如字。而恶乌路反。
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。
〔注〕同天人，均彼我，故外无与为欢，而荅焉解体，若失其配匹。
〔疏〕楚昭王之庶弟，楚庄王之司马，字子綦。古人淳质，多以居处为号，居于南郭，故号南郭，亦犹市南宜僚、东郭顺子之类。其人怀道抱德，虚心忘淡，故庄子羡其清高，而托为论首。隐，凭也。嘘，叹也。荅焉，解释貌。耦，匹也，（为）[谓]身与神为匹，物与我[为]耦也。子綦凭几坐忘，凝神遐想，仰天而叹，妙悟自然，离形去智，荅焉（隳）[坠]体，身心俱遣，物我兼忘，故若丧其匹耦也。
〔释文〕南郭子綦音其。司马云：居南郭，因为号。隐于靳反，冯也。机音纪。李本作「几」。而嘘音虚，吐气为嘘。向云：息也。荅焉本又作「嗒」，同。吐荅反，又都纳反，注同。解体貌。
〇郭庆藩曰：慧琳一切经音义八十八终南山龙田寺释法琳本传卷四引司马云：荅焉，云失其所，故有似丧耦也。释文阙。其耦本亦作「偶」，五口反，匹也，对也。司马云：耦，身也，身与神为耦。
〇俞樾曰：「丧其耦」，即下文所谓「吾丧我」也。郭注曰：若失其配匹，未合丧我之义。司马云：耦，身也。此说得之。然云身与神为耦，则非也。「耦」当读为「寓」，寄也，神寄于身，故谓身为寓。
〇典案：御览七百十、八百七十一引「荅」作「嗒」，七百十引「耦」作「偶」，与释文一本合。颜成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？
〔注〕死灰槁木，取其莫无情耳。夫任自然而忘是非者，其体中独任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，动若运槁枝，坐若死灰，行若游尘。动止之容，吾所不能一也；其于无心而自得，吾所不能二也。
〔疏〕姓颜，名偃，字子游。居，安处也。方欲请益，故起而立侍。如何安处，神识凝寂，顿异从来，遂使形将槁木而不殊，心与死灰而无别。必有妙术，请示所由。
〔释文〕颜成子游李云：子綦弟子也，姓颜，名偃，谥成，字子游。何居如字，又音姬。司马云：犹故也。槁木古老反。注同。音寂，本亦作「寂」。今注作「寂寞」。莫本亦作「漠」。今之隐机者，非昔之隐机者也。」
〔注〕子游尝见隐机者，而未有若子綦也。
〔疏〕子游昔见坐忘，未尽玄妙；今逢隐几，实异曩时。怪其寂泊无情，故发惊疑之旨。
子綦曰：「偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？
〔注〕吾丧我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足识哉！故都忘外内，然后超然俱得。
〔疏〕而，犹汝也。丧，犹忘也。许其所问，故言不亦善乎。而子綦境智两忘，物我双绝，子游不悟，而以惊疑，故示隐几之能，汝颇知不。女闻人籁，而未闻地籁；女闻地籁，而未闻天籁夫！」
〔注〕籁，箫也。夫箫管参差，宫商异律，故有短长高下万殊之声。声虽万殊，而所禀之度一也，然则优劣无所错其闲矣。况之风物，异音同是，而咸自取焉，则天地之籁见矣。
〔疏〕（人）籁，箫也，长一尺二寸，十六管，象凤翅，舜作也。夫箫管参差，所受各足，况之风物，咸禀自然，故寄此二贤，以明三籁之义。释在下文。
〇典案：御览五百八十一引注作「天籁，箫也」。
〔释文〕女闻音汝。下皆同。本亦作「汝」。人籁力带反，箫也。籁夫音扶。参初林反。差初宜反。所错七故反。见矣贤遍反。
子游曰：「敢问其方。」
〔疏〕方，道术也。虽闻其名，未解其义，故请三籁，其术如何。子綦曰：「夫大块噫气，其名为风。
〔注〕大块者，无物也。夫噫气者，岂有物哉？气块然而自噫耳。物之生也，莫不块然而自生，则块然之体大矣，故遂以大块为名。
〔疏〕大块者，造物之名，亦自然之称也。言自然之理通生万物，不知所以然而然。大块之中，噫而出气，仍名此气而为风也。
〇典案：御览九引「其名为风」作「名曰风」，文选月赋注引同。
〔释文〕大块苦怪反。李（若）[苦]对反。说文同，云：俗「凷」字也。徐口回反，徐、李又胡罪反。郭又苦猥反。司马云：大朴之貌。衆家或作「大槐」。班固同。淮南子作「大昧」。解者或以为无，或以为元气，或以为混成，或以为天，谬也。
〇俞樾曰：大块者，地也。「块」乃「凷」之或体。说文土部：凷，墣也。盖即中庸所谓一撮土之多者，积而至于广大，则成地矣，故以地为大块也。司马云大朴之貌，郭注曰：大块者无物也，并失其义。此本说地籁，然则大块者非地而何？噫乙戒反。注同。一音荫。是唯无作，作则万窍怒呺。
〔注〕言风唯无作，作则万窍皆怒动而为声也。
〔疏〕是者，指此风也。作。起也。言此大风唯当不起，若其动作，则万殊之穴皆鼓怒呺叫也。
〇奚侗曰：呺，借为「号」。说文曰：号，嘑也。文选月赋注引正作「号」。
〇典案：奚说是也。御览九引亦正作「号」，是其证也。
〔释文〕万窍苦吊反。怒呺胡刀反，徐又（诈）[许]口反，又胡到反。而独不闻之翏翏乎？
〔注〕长风之声。
〔释文〕翏翏良救反，又六收反。长风声也。李本作「飂」，音同。又力竹反。山林之畏隹。
〔注〕大风之所扇动也。
〔疏〕翏翏，长风之声。畏隹，扇动之貌。而翏翏清吹，击荡山林，遂使树木枝条，畏隹扇动。世皆共覩，汝独不闻之邪？下文云。
〔释文〕畏于鬼反。郭乌罪反。崔本作「」。隹醉癸反。徐子唯反。郭祖罪反。李诸鬼反。李颐云：畏隹，山阜貌。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；
〔注〕此略举衆窍之所似。
〔疏〕窍穴，树孔也。枅，柱头木也，今之斗是也。圈，畜兽阑也。木既百围，穴亦奇衆，故或似人之口鼻，或似兽之阑圈，或似人之耳孔，或似舍之枅，或洼曲而拥肿，或污下而不平。形势无穷，略陈此八事，亦由世闲万物种类不同，或丑或妍，盖禀之造化。
〔释文〕之窍崔本作「窾」。似鼻似口司马云：言风吹窍穴动作，或似人鼻，或似人口。似枅音鸡，又音肩。字林云：柱上方木也。简文云：欂栌也。似圈起权反。郭音权，杯圈也。徐其阮反，言如羊豕之阑圈也。似臼其九反。似洼者乌携反。李于花反，又乌乖反，郭乌蛙反。司马云：若洼曲。污者音乌。司马云：若污下。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。
〔注〕此略举异窍之声殊。
〔疏〕激者，如水湍激声也。謞者，如箭镞头孔声。叱者，咄声也。吸者，如呼吸声也。叫者，如叫呼声也。譹者，哭声也。宎者，深也，若深谷然。咬者，哀切声也。略举树穴，即有八种；风吹木窍，还作八声。亦（由）[犹]人禀分不同，种种差异，率性而动，莫不均齐。假令小大夭寿，未足以相倾。
〔释文〕激者经历反，如水激也。李古吊反。司马云：声若激唤也。李又驱吊反。謞者音孝。李虚交反。简文云：若箭去之声。司马云：若讙謞声。叱者昌实反。徐音七。司马云：若叱咄声。吸者许及反。司马云：若嘘吸声也。叫者古吊反。郭古幼反。李居曜反。司马云：若叫呼声也。譹者音豪。郭又户报反。司马云：若譹哭声。宎者徐于尧反。一音杳，又于吊反。司马云：深者也，若深宎宎然。咬者于交反。或音狡。司马云：声哀切咬咬然。又许拜反。前者唱于，而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和。
〔注〕夫声之宫商虽千变万化，唱和大小，莫不称其所受而各当其分。
〔疏〕泠，小风也。飘，大风也。于、喁皆是风吹树动，前后相随之声也。故泠[泠]清风，和声即小；暴疾飘风，和声即大。各称所受，曾无胜劣，以况万物禀气自然。
〔释文〕唱于如字。唱喁五恭反，徐又音愚，又五斗反。李云：于、喁，声之相和也。泠风音零。李云：泠泠，小风也。小和胡卧反。下及注皆同。飘风鼻遥反，又符遥反。李敷遥反。司马云：疾风也。尔雅云：回风为飘。不称尺证反。其分符问反。下不出者同。厉风济，则衆窍为虚。
〔注〕济，止也。烈风作，则衆窍实，及其止，则衆窍虚。虚实虽异，其于各得则同。
〔疏〕厉，大也，烈也。济，止也。言大风止，则衆窍虚；及其动，则衆窍实。虚实虽异，各得则同耳。况四序盈虚，二仪生杀，既无心于亭毒，岂有意于虔刘！
〔释文〕厉风司马云：大风。向、郭云：烈风。济子细反。向云：止也。而独不见之调调、之刁刁乎？」
〔注〕调调、刀刀，动摇貌也。言物声既异，而形之动摇亦又不同也。动虽不同，其得齐一耳，岂调调独是，而刁刁独非乎！
〔疏〕而，汝也。调调、刁刁，动摇之貌也。言物形既异，动亦不同，虽有调刁之殊，而终无是非之异。况盈虚聚散，生死穷通，物理自然，不得不尔，岂有是非臧否于其间哉！
〔释文〕调调音条。刁刁徐都尧反。向云：调调、刁刁，皆动摇貌。动摇如字，又羊照反。
子游曰：「地籁则衆窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。」
〔疏〕地籁则窍穴之徒，人籁则箫管之类，并皆眼见，此则可知。惟天籁深玄，卒难顿悟，敢陈庸昧，请决所疑。
〔释文〕比竹毗志反。又必履反。李扶必反。注同。子綦曰：「夫吹万不同，而使其自已也。
〔注〕此天籁也。夫天籁者，岂复别有一物哉？即衆窍比竹之属，接乎有生之类，会而共成一天耳。无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。然则生生者谁哉？块然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自（已）[己]而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也，岂苍苍之谓哉！而或者谓天籁役物，使从己也。夫天且不能自有，况能有物哉！故天也者，万物之总名也，莫适为天，谁主役物乎？故物各自生，而无所出焉，此天道也。
〔疏〕夫天者，万物之总名，自然之别称，岂苍苍之谓哉！故夫天籁者，岂别有一物邪？即比竹衆窍，接乎有生之类是尔。寻夫生生者谁乎，盖无物也。故外不待乎物，内不资乎我，块然而生，独化者也。是以郭注云：自（已）[己]而然，则谓之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹万不同。且风唯一体，窍则万殊，虽复大小不同，而各称所受，咸率自知，岂赖他哉！此天籁也。故知春生夏长，目视耳听，近取诸身，远托诸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自（已）[己]，当分各足，率性而动，不由心智，所谓亭之毒之，此天籁之大意者也。
〇郭庆藩曰：文选谢（宣城）[灵运]九日从宋公戏马台集送孔令诗注引司马云：吹万，言天气吹煦，生养万物，形气不同。已，止也，使各得其性而止。谢灵运道路忆山中诗注、江文通杂体诗注引同。释文阙。
〔释文〕岂复扶又反。莫适丁历反。咸其自取，怒者其谁邪！」
〔注〕物皆自得之耳，谁主怒之使然哉！此重明天籁也。
〔疏〕自取，由自得也。言风窍不同，形声乃异，至于各自取足，未始不齐，而怒动为声，谁使之然也！欲明羣生纠纷，万象参差，分内自取，未尝不足，或飞或走，谁使其然？故知鼓之怒之，莫知其宰。此则重明天籁之义者也。
〇典案：疏「自取，由自得也」，「由」借为「犹」，又与「猷」同。尔雅释言：猷，若也。「猷」、「犹」、「由」古字通用。下「由猛火」、「由如祝诅」竝同。
〔释文〕此重直用反。
大知闲闲，小知闲闲；
〔注〕此盖知之不同。
〔疏〕闲闲，宽裕也。间间，分别也。夫智惠宽大之人，率性虚淡，无是无非；小知狭劣之人，性灵褊促，有取有舍，故间隔而分别。无是无非，故闲暇而宽裕也。
〔释文〕大知音智。下及注同。闲闲李云：无所容貌。简文云：广博之貌。闲闲古闲反，有所闲别也。
〇俞樾曰：广雅释诂：闲，覗也。「小知闲闲」，当从此义，谓好覗察人也。释文曰：有所闲别，非是。大言炎炎，小言詹詹。
〔注〕此盖言语之异。
〔疏〕炎炎，猛烈也。詹詹，词费也。夫诠理大言，由猛火，炎燎原野，清荡无遗。儒墨小言，滞于竞辩，徒有词费，无益教方。
〔释文〕炎炎于廉、于凡二反，又音谈。李作「淡」，徒滥反。李颐云：同是非也。简文云：美盛貌。詹詹音占。李颐云：小辩之貌。崔本作「阎」。其寐也魂交，其觉也形开。
〔注〕此盖寤寐之异。
〔疏〕凡鄙之人，心灵驰躁，耽滞前境，无得暂停。故其梦寐也，魂神妄缘而交接；其觉悟也，则形质开朗而取染也。
〔释文〕魂交司马云：精神交错也。其觉古孝反。形开司马云：目开意悟也。与接为搆，日以心鬭。缦者，窖者，密者。
〔注〕此盖交接之异。
〔疏〕构，合也。窖，深也，今穴地藏谷是也。密，隐也。交接世事，构合根尘，妄心既重，（渴）[愒]日不足，故惜彼寸阴，心与日鬭也。其运心逐境，情性万殊，略而言之，有此三别也。
〔释文〕与接为构司马云：人道交接，构，结驩爱也。缦者（未）[末]旦反。简文云：宽心也。窖者古孝反。司马云：深也。李云：穴也。案：穴地藏谷曰窖。简文云：深心也。小恐惴惴，大恐缦缦。
〔注〕此盖恐悸之异。
〔疏〕惴惴，怵惕也。缦缦，沮丧也。夫境有违从，而心恒忧度，虑其不遂，恐惧交怀。是以小恐惴栗而怵惕，大恐宽暇而沮丧也。
〔释文〕小恐曲勇反。下及注同。惴惴之瑞反。李云：小心貌。尔雅云：惧也。缦缦李云：齐死生貌。悸其季反。其发若机栝，其司是非之谓也；
〔疏〕机，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言发心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更无他谓也。
〔释文〕机栝古活反。机，弩牙。栝，箭栝。
〇郭庆藩曰：文选鲍明远苦热行注引司马云：言生死是非，臧否交校，则祸败之来，若机栝之发。释文阙。其留如诅盟，其守胜之谓也；
〔注〕此盖动止之异。
〔疏〕诅，祝也。盟，誓也。言役意是非，由如祝诅，畱心取境，不异誓盟。坚守确乎，情在胜物。
〔释文〕诅侧据反。盟音明。徐武耕反。郭武病反。其杀若秋冬，以言其日消也；
〔注〕其衰杀日消，有如此者。
〔疏〕夫素秋摇落，玄冬肃杀，物景贸迁，骤如交臂，愚惑之类，岂能觉邪！唯争虚妄是非，讵知日新消毁，人之衰老，其状例然。
〔释文〕其杀色界反。徐色例反。注同。其溺之所为之，不可使复之也；
〔注〕其溺而遂往，有如此者。
〔疏〕滞溺于境，其来已久。所为之事，背道乖真。欲使复命还源，无由可致。
〔释文〕其溺奴狄反，郭奴徼反。其厌也如缄，以言其老洫也。
〔注〕其厌没于欲，老而愈洫，有如此者。
〔疏〕厌，没溺也。颠倒之流，厌没于欲，惑情坚固，有类缄绳。岂唯壮年纵恣，抑乃老而愈洫。
〔释文〕其厌于叶反。徐于冉反，又于感反。如缄徐古咸反。老洫本亦作「溢」，同，音逸。郭许鵙反，又已质反。
〇典案：碧虚子校引江南古藏本「洫」作「溢」，与释文一本合。近死之心，莫使复阳也。
〔注〕其利患轻祸，阴结遂志，有如此者。
〔疏〕莫，无也。阳，生也。耽滞之心，隣乎死地，欲使反于生道，无由得之。
〔释文〕近死附近之近。复阳阳，谓生也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态；
〔注〕此盖性情之异者。
〔疏〕凡品愚迷，则执违顺，顺则喜乐，违则哀怒。然哀乐则重，喜怒则轻。故喜则心生懽悦，乐则形于舞忭。怒则当时瞋恨，哀则举体悲号，虑则抑度未来，叹则咨嗟已往，变则改易旧事，慹则屈服不伸，姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则开张情欲，态则娇淫妖冶。衆生心识，变转无穷，略而言之，有此十二。审而察之，物情斯见矣。
〔释文〕哀乐音洛。慹之涉反。司马云：不动貌。姚郭音遥，徐、李勑吊反。佚音逸。态勑代反，李又奴载反。乐出虚，蒸成菌。
〔注〕此盖事变之异也。自此以上，略举天籁之无方；自此以下，明无方之自然也。物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，其然弥同也。
〔疏〕夫箫管内虚，故能出于雅乐；湿暑气蒸，故能生成朝菌。亦犹二仪万物，虚假不真，从无生有，例如菌乐。浮幻若是，喜怒何施！
〔释文〕蒸之膺反。成菌其陨反。向云：结也。以上时掌反。日夜相代乎前，而莫知其所萌。
〔注〕日夜相代，代故以新也。夫天地万物，变化日新，与时俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
〔疏〕日昼月夜，轮转循环，更相递代，互为前后。推求根绪，莫知其状者也。
〇典案：德充符篇「日夜相代乎前，而知不能规乎其始也」，文义与此同。
〔释文〕萌武耕反。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
〔注〕言其自生。
〔疏〕已，止也。推求日夜，前后难知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫测其所由，固不知其端绪。欲明世间万法，虚妄不真，推求生死，即体皆寂。故老经云，「迎之不见其首，随之而不见其后」，理由若此。
〔释文〕旦暮本又作「莫」，音同。
非彼无我，非我无所取。是亦近矣。
〔注〕彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，岂远之哉！
〔疏〕彼，自然也。取，禀受也。若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？然我则自然，自然则我，其理非远，故曰是亦近矣。而不知其所为使。
〔注〕凡物云云，皆自尔耳，非相为使也，故任之而理自至矣。
〔疏〕言我禀受自然，其理已具。足行手捉，耳听目视，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相为使，无劳措意，直置任之。
〔释文〕相为于伪反。下「未为」同。若有真宰，而特不得其眹。
〔注〕万物万情，趣舍不同，若有真宰使之然也。起索真宰之眹迹，而亦终不得，则明物皆自然，无使物然也。
〔疏〕夫肢体不同，而御用各异，似有真性，竟无宰主。眹迹攸肇，从何而有？
〔释文〕而特崔云：特，辞也。其眹李除忍反。兆也。趣舍七喻反。字或作「取」。下音舍，或音赦。下皆倣此。起索所百反。可行（已）[己]信。
〔注〕今夫行者信己，可得行也。
〔疏〕信己而用，可意而行，天机自张，率性而动，自济自足，岂假物哉！而不见其形。
〔注〕不见所以得行之形。
〔疏〕物皆信己而行，不见信可行之貌者也。有情而无形。
〔注〕情当其物，故形不别见也。
〔疏〕有可行之情智，无信己之形质。
〔释文〕情当丁浪反，下皆同。别见贤遍反。百骸，九窍，六藏，赅而存焉。
〔注〕付之自然，而莫不皆存也。
〔疏〕百骸，百骨节也。九窍，谓眼、耳、鼻、舌、口及下二漏也。六藏，六腑也，谓大肠、小肠、膀胱、三焦也。藏，谓五藏，肝、心、脾、肺、肾也。赅，备也。言体骨在外，藏腑在内，窍通内外。备此三事，以成一身，故言存。
〔释文〕百骸户皆反。六藏才浪反。案：心、肺、肝、脾、肾谓之五藏。大小肠、膀胱、三焦谓之六府。身别有九藏气，天、地、人。天以候头角之气，人候耳目之气，地候口齿之气。三部各有天、地、人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。今此云六藏，未见所出。赅徐古来反。司马云：备也。小尔雅同。简文云：兼也。吾谁与为亲？
〔注〕直自存耳。汝皆说之乎？其有私焉？
〔注〕皆说之，则是有所私也。有私则不能赅而存矣，故不说而自存，不为而自生也。
〔疏〕言夫六根九窍，俱是一身，岂有亲疏，私存爱悦？若有心爱悦，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。于身既然，在物亦尔。
〔释文〕皆说音悦，注同。今本多即作「悦」字。后皆倣此。如是皆有为臣妾乎？
〔注〕若皆私之，则志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，则失矣。故知君臣上下，手足外内，乃天理自然，岂真人之所为哉！
〔疏〕臣妾者，士女之贱职也。且人之一身，亦有君臣之别，至如见色，则目为君，而耳为臣，行步则足为君，手为臣也。斯乃出自天理，岂人之所为乎？非关系意亲疏，故为君臣也。郭注云：「时之所贤者为君，才不应世者为臣」，治国治身，内外无异。其臣妾不足以相治乎？
〔注〕夫臣妾但各当其分耳，未为不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百体，各有所司，而更相御用也。
〔疏〕夫臣妾御用，各有职司，知手执脚行，当分自足。岂为手之不足而脚为行乎？盖天机自张，无心相为而治理之也。举此手足，诸事可知也。
〔释文〕而更音庚。其递相为君臣乎？
〔注〕夫时之所贤者为君，才不应世者为臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，岂有递哉！虽无错于当而必自当也。
〔疏〕夫首自在上，足自居下，目能视色，耳能听声，而用舍有时，故有贵贱。岂措情于上下，而递代为君臣乎？但任置无心，而必自当也。
〔释文〕其递音弟。徐又音第。不应应对之应。无错七素反。下同。其有真君存焉？
〔注〕任之而自尔，则非伪也。
〔疏〕直置忘怀，无劳措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取舍之心，青黄等色，本无自性，缘合而成，不自不他，非无非有，故假设疑问，以明无有真君也。如求得其情与不得，无益损乎其真。
〔注〕凡得真性，用其自为者，虽复皁隶，犹不顾毁誉而自安其业，故知与不知，皆自若也。若乃开希幸之路，以下冒上，物丧其真，人忘其本，则毁誉之间，俯仰失错也。
〔疏〕夫心境相感，欲染斯兴。是以求得称情，即谓之为益；如其不得，即谓之为损。斯言凡情迷执，有得丧以撄心；道智观之，无损益于其真性者也。
〔释文〕虽复扶又反。下同。毁誉音余。物丧息浪反。一受其成形，不亡以待尽。
〔注〕言性各有分，故知者守知以待终，而愚者抱愚以至死。岂有能中易其性者也！
〔疏〕夫禀受形性，各有涯量，不可改愚以为智，安得易丑以为妍！是故形性一成，终不中途亡失，适可守其分内，待尽天年矣。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！
〔注〕羣品云云，逆顺相交，各信其偏见，而恣其所行，莫能自反。此皆衆人之所悲者，亦可悲矣。而衆人未尝以此为悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！
〔疏〕刃，逆也。靡，顺也。羣品云云，锐情逐境。境既有逆有顺，心便执是执非。行有终年，速如驰骤；唯知贪境，曾无止息。格量物理，深可悲伤。终身役役，而不见其成功。
〔注〕夫物情无极，知足者鲜。故得止不止，复逐于彼。皆疲役终身，未厌其志，死而后已。故其成功者，无时可见也。
〔疏〕夫物浮竞，知足者稀，故得此不休，复逐于彼。所以终身疲役，没命贪残，持影系风，功成何日。
〔释文〕者鲜息浅反。苶然疲役，而不知其所归，可不哀邪！
〔注〕凡物各以所好役其形骸，至于疲困苶然。不知所以好此之归趣云何也！
〔疏〕苶然，疲顿貌也。而所好情笃，劳役心灵，形魂既弊，苶然困苦。直以信心，好此贪竞，责其意谓，亦不知所归。愚痴之甚，深可哀叹。
〔释文〕苶然乃结反，徐李乃协反。崔音捻，云：忘貌。简文云：疲，病困之状。
〇郭庆藩曰：苶，司马作「薾」。文选谢灵运过始宁墅诗注引司马云：薾，极貌也。释文阙。所好呼报反。下同。人谓之不死，奚益！
〔注〕言其实与死同。
〔疏〕奚，何也。耽滞如斯，困而不已，有损行业，无益神气，可谓虽生之日，犹死之年也。其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？
〔注〕言其心形并驰，困而不反，比于凡人所哀，则此真哀之大也。然凡人未尝以此为哀，则凡所哀者，不足哀也。
〔疏〕然，犹如此也。念念迁移，新新流谢，其化而为老，心识随而昏昧，形神俱变，故谓与之然。世之悲哀，莫此甚也。人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
〔注〕凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者，皆不知所以知而自知矣，生者不知所以生而自生矣。万物虽异，至于生不由知，则未有不同者也，故天下莫不芒也。
〔疏〕芒，闇昧也。言凡人在生，芒昧如是，举世皆惑，岂有一人不昧者！而庄子体道真人，智用明达，俯同尘俗，故云而我独芒。郭注稍乖，今不依用。
〔释文〕芒乎莫刚反，又音亡。芒，芒昧也。简文云：芒，同也。夫随其成心而师之，谁独且无师乎？
〔注〕夫心之足以制一身之用者，谓之成心。人自师其成心，则人各自有师矣。人各自有师，故付之而自当。
〔疏〕夫域情滞着，执一家之偏见者，谓之成心。夫随顺封执之心，师之以为准的，世皆如此，故谁独无师乎。奚必知代，而心自取者有之，愚者与有焉。
〔注〕夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦师其成心，未肯用其所谓短，而舍其所谓长者也。
〔疏〕愚惑之类，坚执是非，何必知他理长，代己之短，唯欲斥他为短，自取为长。如此之人，处处皆有，愚痴之辈，先豫其中。
〔释文〕与有音豫。而舍音舍，字亦作「舍」。下同。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
〔注〕今日适越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，羣品之所不能无，故至人两顺之。
〔疏〕吴、越路遥，必须积旬方达，今朝发途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非从何而有？故先分别而后是非，先造途而后至越。
〔释文〕昔至崔云：昔，夕也。向云：昔者，昨日之谓也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且柰何哉！
〔注〕理无是非，而惑者以为有，此以无有为有也。惑心已成，虽圣人不能解，故付之自若而不强知也。
〔疏〕夏禹，字文命，鲧子，启父也。谥法：泉源流通曰禹，又云：受禅成功曰禹。理无是非，而惑者为有，此用无有为有也。迷执日久，惑心已成，虽有大禹神人，亦不[能]令其解悟。庄生深怀慈救，独柰之何，故付之自若，不强知之者也。
〔释文〕不强其丈反。
夫言非吹也，言者有言。
〔注〕各有所说，故异于吹。
〔疏〕夫名言之与风吹，皆是声法，而言者必有诠辩，故曰有言。
〔释文〕吹也如字，又叱瑞反。崔云：吹，犹籁也。其所言者特未定也。
〔注〕我以为是，而彼以为非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
〔疏〕虽有此言，异于风吹，而咸言我是，佥曰彼非。既彼我情偏，故独未定者也。果有言邪？
〔注〕以为有言邪？然未足以有所定。其未尝有言邪？
〔注〕以为无言邪？则据己已有言。
〔疏〕果，决定也。此以为是，彼以为非，此以为非，而彼以为是。既而是非不定，言何所诠！故不足称定有言也。然彼此偏见，各执是非，据己所言，故不可以为无言也。其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？
〔注〕夫言与鷇音，其致一也，有辩无辩，诚未可定也。天下之情不必同，而所言不能异，故是非纷纭，莫知所定。
〔疏〕辩，别也。鸟子欲出卵中而鸣，谓之鷇音也，言亦带壳曰鷇。夫彼此偏执，不定是非，亦何异鷇鸟之音有声无辩！故将言说异于鷇音者，恐未足以为别者也。
〔释文〕鷇苦豆反，李音彀。司马云：鸟子欲出者也。道恶乎隐而有真伪？
〔疏〕恶乎，谓于何也。虚通至道，非真非伪，于何逃匿而真伪生焉？
〔释文〕恶乎音乌。下皆同。真伪一本作「真诡」。崔本作「真然」。言恶乎隐而有是非？
〔注〕道焉不在！言何隐蔽，而有真伪，是非之名，纷然而起？
〔疏〕至教至言，非非非是，于何隐蔽，有是有非者哉？
〔释文〕道焉于虔反。道恶乎往而不存？
〔注〕皆存。
〔疏〕存，在也。陶铸生灵，周行不殆，道无不徧，于何不在乎！所以在伪在真，而非真非伪也。言恶乎存而不可？
〔注〕皆可。
〔疏〕玄道真言，随物生杀，何往不可而言隐邪？故可是可非，而非非非是者也。道隐于小成。
〔疏〕小成者，谓仁义五德，小道而有所成得者，谓之小成也。世薄时浇，唯行仁义，不能行于大道，故言道隐于小成，而道不可隐也。故老君云：「大道废，有仁义。」言隐于荣华。
〔注〕夫小成荣华，自隐于道，而道不可隐。则真伪是非者，行于荣华，而止于实当，见于小成，而灭于大全也。
〔疏〕荣华者，谓浮辩之辞，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。所以老君经云：「信言不美，美言不信。」
〔释文〕实当丁浪反。后可以意求，不复重出。见于贤遍反。故有儒墨之是非。
〔疏〕昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成，而化为儒。儒者，祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒也。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。而缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱羣之帅。是知道丧言隐，方督是非。以是其所非而非其所是。
〔注〕儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家并起，各私所见，而未始出其方也。
〔疏〕天下莫不自以为是，以彼为非，彼亦（与）[以]汝为非，自以为是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。
〔释文〕更相音庚。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
〔注〕夫有是有非者，儒墨之所是也；无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非，而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。欲明无是无非，则莫若还以儒墨反覆相明。反覆相明，则所是者非是，而所非者非非矣。非非则无非，非是则无是。
〔疏〕世皆以他为非，用己为是。今欲翻非作是，翻是作非者，无过还用彼我，反覆相明。反覆相明，则所非者非非则无非，所是者非是则无是。无是则无非，故知是非皆虚妄耳。
〔释文〕反覆芳服反。下同。
物无非彼，物无非是。
〔注〕物皆自是，故无非是；物皆相彼，故无非彼。无非彼，则天下无是矣；无非是，则天下无彼矣。无彼无是，所以玄同也。
〔疏〕注曰：「物皆自是，故无非是，物皆相彼，故无非彼。无非彼也，则天下无是矣；无非是也，则天下无彼矣。无彼无是，所以玄同。」此注理尽，无劳别释。自彼则不见，自知则知之。
〔疏〕自为彼所彼，此则不自见，自知己为是，便则知之；物之有偏也，例皆如是。若审能见他见自，故无是无非也。故曰彼出于是，是亦因彼。
〔注〕夫物之偏也，皆不见彼之所见，而独自知其所知。自知其所知，则自以为是。自以为是，则以彼为非矣。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
〔疏〕夫彼对于此，是待于非，文家之大体也。今言彼出于是者，言约理微，举彼角势也；欲示举彼明此，举是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即体皆空也。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
〔注〕夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳。故死生之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生为死，则无生矣；生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。无生无死，无可无不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至于各冥其分，吾所不能异也。
〔疏〕方，方将也。言彼此是非，无异生死之说也。夫生死交谢，由寒暑之递迁。而生者以生为生，而死者将生为死，亦如是者以是为是，而非者以是为非。故知因是而非，因非而是。因非而是，则无是矣；因是而非，则无非矣。是以无是无非，无生无死，无可无不可，何彼此之论乎！是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。
〔注〕夫怀豁者，因天下之是非，而自无是非也。故不由是非之涂，而是非无患不当者，直明其天然而无所夺故也。
〔疏〕天，自然也。圣人达悟，不由是得非，直置虚凝，照以自然之智。只因此是非而得无非无是，终不夺有而别证无。是亦彼也。
〔注〕我亦为彼所彼。彼亦是也。
〔注〕彼亦自以为是。
〔疏〕我自以为是，亦为彼之所非；我以彼为非，而彼亦以自为是也。彼亦一是非，此亦一是非。
〔注〕此亦自是而非彼，彼亦自是而非此。此与彼各有一是一非于体中也。
〔疏〕此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？
〔注〕今欲谓彼为彼，而彼复自是；欲谓是为是，而是复为彼所彼。故彼是有无，未果定也。
〔疏〕夫彼此是非相待而立，反覆推讨，举体浮虚。自以为是，此则不无；为彼所彼，此则不有。有无彼此，未可决定。
〔释文〕彼复扶又反。下同。彼是莫得其偶，谓之道枢。
〔注〕偶，对也。彼是相对，而圣人两顺之，故无心者与物冥，而未尝有对于天下也。此居其枢要，而会其玄极，以应夫无方也。
〔疏〕偶，对也。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可谓会其玄极，得道枢要也。前则假问有无，待夺不定；此则重明彼此，当体自空。前浅后深，所以为次也。
〔释文〕道枢尺朱反。枢，要也。以应应对之应。前注同。后可以意求，不复重音。枢始得其环中，以应无穷。
〔注〕夫是非反覆，相寻无穷，故谓之环。环中空矣，今以是非为环而得其中者，无是无非也。无是无非，故能应夫是非。是非无穷，故应亦无穷。
〔疏〕夫绝待独化，道之本始，为学之要，故谓之枢。环者，假有二窍；中者，真空一道。环中空矣，以明无是无非。是非无穷，故应亦无穷也。是亦一无穷，非亦一无穷也。
〔注〕天下莫不自是，而莫不相非，故一是一非，两行无穷。唯涉空得中者，旷然无怀，乘之以游也。
〔疏〕夫物莫不自是，故是亦一无穷；莫不相非，故非亦一无穷。唯彼我两忘，是非双遣，而得环中之道者，故能大顺苍生，乘之游也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。
〔疏〕指，手指也。马，戏筹也。喻，比也。言人是非各执，彼我异情，故用己指比他指，即用他指为非指；复将他指比汝指，汝指于他指复为非指矣。指义既尔，马亦如之。所以诸法之中独举指者，欲明近取诸身，切要无过于指，远托诸物，胜负莫先于马，故举二事以况是非。天地一指也，万物一马也。
〔注〕夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，则彼指于我指独为非指矣。此以指喻指之非指也。若复以彼指还喻我指，则我指于彼指复为非指矣。此亦非指喻指之非指也。将明无是无非，莫若反覆相喻。反覆相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是；同于自是，则天下无非。何以明其然邪？是若果是，则天下不得彼有非之者也。非若果非，亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此区区者，各信其偏见，而同于一致耳。仰观俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，万物一马也，故浩然大宁，而天地万物各当其分，同于自得，而无是无非也。
〔疏〕天地虽大，一指可以蔽之；万物虽多，一马可以理尽。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，则所是者非是，所非者非非。故知二仪万物，无是无非者也。
〔释文〕天地一指也，万物一马也崔云：指，百体之一体；马，万物之一物。浩然户老反。
可乎可。
〔注〕可于己者，即谓之可。不可乎不可。
〔注〕不可于己者，即谓之不可。
〔疏〕夫理无是非，而物有违顺，故顺其意者则谓之可，乖其情者则谓之不可。违顺既空，故知可不可皆妄也。道行之而成。
〔注〕无不成也。
〔疏〕大道旷荡，亭毒含灵，周行万物，无不成就。故在可成于可，而不当于可；在不可成不可，亦不当于不可也。物谓之而然。
〔注〕无不然也。
〔疏〕物情颠倒，不达违从，虚计是非，妄为然不。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。
〔疏〕心境两空，物我双幻，于何而有然法，遂执为然？于何不然为不然也？
〇王闓运曰：以寓言篇证之，「不然于不然」，下似应更有「恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可」四句，而今本夺之。
〇典案：王说是也。此文本以然不然、可不可对言，故下文云「物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可」。今本「不然于不然」句下敚此四句，又误移「可乎可，不可乎不可」二句于上文，句既错乱，义遂不可通矣。释文引崔本「无物不然，无物不可」句下有「可于可，而不可于不可；不可于不可，而可于可也」十九字，文虽小异，而「不然于不然」句下之有敚文愈明矣。物固有所然，物固有所可。
〔注〕各然其所然，各可其所可。
〔疏〕物情执滞，触境皆迷，必固（为）[谓]有然，必固谓有可，岂知可则不可，然则不然邪！无物不然，无物不可。
〔疏〕羣品云云，各私所见，皆然其所然，可其所可。
〔释文〕无物不然无物不可崔本此下更有「可于可，而不可于不可，不可于不可，而可于可也」。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。
〔注〕夫莛横而楹纵，厉丑而西施好。所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉！故举纵横好丑，恢恑憰怪，各然其所然，各可其所可，则理虽万殊，而性同得，故曰道通为一也。
〔疏〕为是义故，略举八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厉，病丑人也。西施，吴王美姬也。恢者，宽大之名。恑者，奇变之称。憰者，矫诈之心。怪者，妖异之物。夫纵横美恶，物见所以万殊；恢憰奇异，世情用之为颠倒。故有是、非、可、不可，迷执其分。今以玄道观之，本来无二，是以妍丑之状万殊，自得之情惟一，故曰道通为一也。
〔释文〕故为于伪反。下「为是」皆同。莛徐音庭，李音挺。司马云：屋梁也。楹音盈。司马云：屋柱也。
〇俞樾曰：司马以莛为屋梁，楹为屋柱，故郭云：莛横而楹纵。案：说文：莛，茎也。屋梁之说，初非本义。汉书东方朔传「以莛撞锺」，文选答客难篇「莛」作「筳」，李注引说苑曰：「建天下之鸣钟，撞之以筳，岂能发其音声哉！」「筳」与「莛」通，是古书言莛者，谓其小也。莛、楹以大小言，厉、西施以好丑言。旧说非是。厉如字，恶也。李音赖。司马云：病癞。西施司马云：夏姬也。案：句践所献吴王美女也。恢徐苦回反，大也。郭苦虺反。简文本作「吊」。
〇典案：「恑」字无义，简文本作「吊」是也。「吊恑」即「吊诡」，故下文云「是其言也，其名为吊诡」。此「诡」字既涉「憰」、「怪」二字偏傍作「恑」，「吊」字又譌为「恢」，义遂不可通矣。「吊」、「恢」形不相近，无缘致譌，疑此文旧作「恑」，德充符篇「彼且蕲以諔诡幻怪之名闻」，天下篇「其辞虽参差而諔诡可观」，吕氏春秋侈乐篇「俶诡殊瑰」，「吊」、「叔」古同字，故「諔」或作「俶」，或作「吊」。「诡」以偏傍为「恑」，「」又以偏傍为「恢」矣。以简文本作「吊」，知此字必「叔」，则「恢」字为误字，明矣。恑九委反，徐九彼反。李云：戾也。憰怪音决。李云：憰，乖也。怪，异也。楹纵本亦作「从」，同。将容反。其分也，成也；
〔注〕夫物或此以为散而彼以为成。
〔疏〕夫物或于此为散，于彼为成。欲明聚散无恒，不可定执。此则于不二之理更举论端者也。
〔释文〕其分如字。其成也，毁也。
〔注〕我之所谓成，而彼或谓之毁。
〔疏〕或于此为成，于彼为毁。物之涉用，有此不同，则散毛成毡，伐木为舍等也。
〇典案：庚桑楚篇「道通其分也，其成也，毁也」，文义与此正同。凡物无成与毁，复通为一。
〔注〕夫成毁者，生于自见而不见彼也。故无成与毁，犹无是与非也。
〔疏〕夫成毁、是非，生于偏滞者也。既成毁不定，是非无主，故无成毁，通而一之。
〔释文〕复通扶又反。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
〔疏〕寓，寄也。庸，用也。唯当达道之夫，凝神玄鉴，故能去彼二偏，通而为一。为是义故，成功不处，用而忘用，寄用羣材也。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；
〔注〕夫达者无滞于一方，故忽然自忘，而寄当于自用。自用者，莫不条畅而自得也。
〔疏〕夫有夫至功而推功于物，驰驭亿兆而寄用羣材者，其惟圣人乎！是以应感无心，灵通不滞，可谓冥真体道，得玄珠于赤水者也。适得而几矣。
〔注〕几，尽也。至理尽于自得也。
〔疏〕几，尽也。夫得者内不资于我，外不资于物，无思无为，绝学绝待，适尔而得，盖无所由，与理相应，故能尽妙也。
〔释文〕几矣音机，尽也。下同。徐具衣反。因是已。
〔注〕达者因而不作。
〔疏〕夫达道之士，无作无心，故能因是非而无是非，循彼我而无彼我。我因循而已，岂措情哉！已而不知其然，谓之道。
〔注〕夫达者之因是，岂知因为善而因之哉？不知所以因而自因耳。故谓之道也。
〔疏〕已而者，仍前生后之辞也。夫至人无心，有感斯应，譬彼明镜，方兹虚谷，因循万物，影响苍生，不知所以然，不知所以应，岂有情于臧否，而系于利害者乎？以法因人，可谓自然之道也。
〔释文〕谓之道向、郭绝句。崔读谓之「道劳」，云：因自然，是道之功也。劳神明为一，而不知其同也。
〔疏〕夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智谋度而后不二。而愚者劳役神明，邂逅言辩，而求一者，与彼不一，无以异矣，不足类也。不知至理理自混同，岂俟措心方称不二耶！谓之朝三。
〔疏〕此起譬也。何谓朝三？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四」，衆狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三」，衆狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。
〔注〕夫达者之于一，岂劳神哉？若劳神明于为一，不足赖也，与彼不一者无以异矣。亦同衆狙之惑，因所好而自是也。
〔疏〕此解譬也。狙，猕猴也。赋，付与也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：「宋有养狙老翁，善解其意，戏狙曰：『吾与汝芧，朝三而暮四，足乎？』衆狙皆起而怒。又曰：『我与汝朝四而暮三，足乎？』衆狙皆伏而喜焉。」朝三暮四，朝四暮三，其于七数，并皆是一。名既不亏，实亦无损，而一喜一怒，为用愚迷。此亦同其所好，自以为是。亦犹劳役心虑，辩饰言词，混同万物以为其一，因以为一者，亦何异衆狙之惑耶！
〇典案：文亦见列子黄帝篇。御览九百六十四引庄子云：「宋有狙公者，恐衆狙之不驯于己也，先诳之曰：『与若芧，朝三而暮四，足乎？』衆狙皆超然而怒」，文与今本庄子多异，而与列子略同。「超」即「起」字之形误，「然」字则「起」譌为「超」后浅人妄加，以足其文也。此疑御览本引列子，而误题为庄子，非异文也。
〔释文〕狙公七徐反，又缁虑反。司马云：狙公，典狙官也。崔云：养猨狙者也。李云：老狙也。广雅云：狙，猕猴。赋芧音序，徐食汝反，李音予。司马云：橡子也。朝三暮四司马云：朝三升，暮四升也。所好呼报反。下文皆同。是以圣人和之以是非，而休乎天钧。
〔注〕莫之偏任，故付之自均而止也。
〔疏〕天均者，自然均平之理也。夫达道圣人，虚怀不执，故能和是于无是，同非于无非，所以息智乎均平之乡，休心乎自然之境也。
〇典案：寓言篇「万物皆种也，以不同形相襌，始卒若环，莫得其伦，是谓天钧。天钧者，天倪也」，即此「天钧」之谊。淮南子俶真篇「休乎天钧而不」，即本庄子此文。
〔释文〕天钧本又作「均」。崔云：钧，陶钧也。是之谓两行。
〔注〕任天下之是非。
〔疏〕不离是非，而得无是非，故谓之两行。
古之人，其知有所至矣。
〔疏〕至，造极之名也。淳古圣人，运智虚妙，虽复和光混俗，而智则无知，动不乖寂，常真妙本。所至之义，列在下文也。恶乎至？
〔疏〕假设疑问，于何而造极耶？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。
〔注〕此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。
〔疏〕未始，犹未曾。世所有法，悉皆非有，唯物与我，内外咸空，四句皆非，荡然虚静，理尽于此，不复可加。答于前问，意以明至极者也。其次以为有物矣，而未始有封也。
〔注〕虽未都忘，犹能忘其彼此。
〔疏〕初学大贤，邻乎圣境，虽复见空有之异，而未曾封执。其次以为有封焉，而未始有是非也。
〔注〕虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。
〔疏〕通欲难除，滞物之情已有；别感易遣，是非之见犹忘也。
〇典案：庚桑楚篇「古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也」，文义与此正同。是非之彰也，道之所以亏也。
〔注〕无是非，乃全也。
〔疏〕夫有非有是，流俗之鄙情；无是无非，达人之通鉴。故知彼我彰而至道隐，是非息而妙理全矣。道之所以亏，爱之所以成。
〔注〕道亏，则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我也。
〔疏〕虚玄之道，既以亏损，爱染之情，于是乎成着矣。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？
〔注〕有之与无，斯不能知乃至。
〔疏〕果，决定也。夫道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端，以明其义。有无既不决定，亏成理非实录。有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
〔注〕夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执籥鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。
〔疏〕姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，虽云巧妙，而鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，则五音自全。亦由有成有亏，存情所以乖道；无成无亏，忘智所以合真者也。
〔释文〕可胜音升。操弦七刀反。执籥羊灼反。昭文司马云：古善琴者。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎。
〔注〕几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明以明之，故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而瞑。
〔疏〕师旷，字子野，晋平公乐师，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝也，亦言击节枝也。梧，琴也；今谓不尔。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？况检典籍，无惠子善琴之文。而言据梧者，只是以梧几而据之谈说，犹隐几者也。几，尽也。昭文善能鼓琴，师旷妙知音律，惠施好谈名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示于世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或复凭几而瞑。三子之能，咸尽于此。
〔释文〕枝策司马云：枝，柱也；策，杖也。崔云：举杖以击节。
〇典案：古书多言杖策。让王篇「因杖筴而去之」，亦以杖筴连文。释文引崔云「举杖以击节」，是崔本字正作「杖」。据梧音吾。司马云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。之知音智。而瞑亡千反。皆其盛者也，故载之末年。
〔注〕赖其盛，故能久，不尔早困也。
〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壮，故能运载形智。至于衰末之年，是非少盛，久当困苦也。
〔释文〕故载之末年崔云：书之于今也。唯其好之也，以异于彼。
〔注〕言此三子，唯独好其所明，自以殊于衆人。
〔疏〕三子各以己之所好，眈而翫之，方欲矜其所能，独异于物。其好之也，欲以明之。
〔注〕明示衆人，欲使同乎我之所好。
〔疏〕所以疲倦形神，好之不已者，欲将己之道术，明示衆人也。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。
〔注〕是犹对牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道术，终于昧然也。
〔疏〕彼，衆人也。所明，道术也。白，即公孙龙守白马论也。姓公孙，名龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒坚执此论，横行天下，服衆人之口，不服衆人之心。言物禀性不同，所好各异，故知三子道异，非衆人所明。非明而强示之，彼此终成暗昧。亦何异乎坚执守白之论眩惑世间，虽宏辩如流，终有言而无理也！
〔释文〕坚白司马云：谓坚石、白马之辩也。又云：公孙龙有淬剑之法，谓之坚白。崔同。又云：或曰设矛伐之说为坚，辩白马之名为白。鼓簧音黄。而其子又以文之纶终，终身无成。
〔注〕昭文之子又乃终文之绪，亦卒不成。
〔疏〕纶，绪也。言昭文之子亦乃荷其父业，终其纶绪，卒其年命，竟无所成。况在它人，如何放哉？
〔释文〕之纶音伦。崔云：琴瑟弦也。
〇俞樾曰：释文「纶音伦」，崔云：琴瑟弦也。然以文之弦终，其义未安。郭注曰「昭文之子又乃终文之绪」，则是训「纶」为绪。今以文义求之，上文曰「彼非所明而明之，故以坚白之昧终」，「之昧」与「之纶」，必相对为文。周易系辞传，「故能弥纶天地之道」，京房注曰：纶，知也。淮南子说山篇，「以小明大，以近论远」，高诱注曰：论，知也。古字「纶」与「论」通。淮南与「明」对言，则「纶」亦明也。「以文之纶终」，谓以文之所知者终，即是以文之明终。盖「彼非所明而明之，故以坚白之昧终」；而昭文之子「又以文之明终」，则仍是「非所明而明矣」，故下曰「终身无成」也。郭注尚未达其恉。若是而可谓成乎？虽我亦成也。
〔注〕此三子虽求明于彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则虽我之不成，亦可谓成也。
〔疏〕我，衆人也。若三子异于衆人，遂自以为成，而衆人异于三子，亦可谓之成也。
〇碧虚子校引江南古藏本「虽我亦成也」作「虽我无成亦可谓成矣」。
〇典案：江南古藏本作「虽我无成亦可谓成矣」，正与上句「若是而可谓成乎」之义相应，于文为长。若是而不可谓成乎？物与我无成也。
〔注〕物皆自明而不明彼。若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不舍己而逐物，从而任之，各宜其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示于彼，不亦妄乎！
〔疏〕若三子之与衆物相与而不谓之成乎？故知衆人之与三子，彼此共无成矣。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
〔注〕夫圣人无我者也。故滑疑之耀，则图而域之；恢恑憰怪，则通而一之；使羣异各安其所安，衆人不失其所是，则己不用于物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉！故虽放荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明。
〔疏〕夫圣人者，与天地合其德，与日月齐其明。故能晦迹同凡，韬光接物，终不眩耀羣品，乱惑苍生，亦不矜己以率人，而各域限于分内，忘怀大顺于万物，为是寄于羣才。而此运心，斯可谓圣明真知也。
〔释文〕滑疑古没反。司马云：乱也。屈奇求物反。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
〔注〕今以言无是非，则不知其与言有者类乎，不类乎？欲谓之类，则我以无为是，而彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不同，亦固未免于有是非也，则与彼类矣。故曰「类与不类又相与为类，则与彼无以异」也。然则将大不类，莫若无心，既遣是非，又遣其遣。遣之又遣之，以至于无遣，然后无遣无不遣，而是非自去矣。
〔疏〕类者，辈徒相似之类也。但羣生愚迷，滞是滞非。今论乃欲反彼世情，破兹迷执，故假且说无是无非，则用为真道。是故复言相与为类，此则遣于无是无非也。既而遣之又遣，方至重玄也。虽然，请尝言之。
〔注〕至理无言，言则与类，故试寄言之。
〔疏〕尝，试也。夫至理虽复无言，而非言无以诠理，故试寄言，彷象其义。有始也者。
〔注〕有始则有终。
〔疏〕此假设疑问，以明至道无始无终，此遣于始终也。有未始有始也者。
〔注〕谓无终始而一死生。
〔疏〕未始，犹未曾也。此又假问，有未曾有始终不。此遣于无始终也。有未始有夫未始有始也者。
〔注〕夫一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。
〔疏〕此又假问，有未曾有始也者。斯则遣于无始无终也。有有也者。
〔注〕有有，则美恶是非具也。
〔疏〕夫万象森罗，悉皆虚幻，故标此有，明即以有体空。此句遣有也。有无也者。
〔注〕有无而未知无无也，则是非好恶犹未离怀。
〔疏〕假问有此无不。今明非但有即不有，亦乃无即不无。此句遣于无也。
〔释文〕好恶并如字。未离力智反。有未始有无也者。
〔注〕知无无矣，而犹未能无知。
〔疏〕假问有未曾有无不。此句遣非。有未始有夫未始有无也者。
〔疏〕假问有未曾未曾有无不。此句遣非非无也。而自浅之深，从麄入妙，始乎有有，终乎非无。是知离百非，超四句，明矣。前言始终，此则明时；今言有无，此则辩法；唯时与法，皆虚静者也。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
〔注〕此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然确斯也。
〔疏〕前从有无之迹入非非有无之本，今从非非有无之体出有无之用。而言「俄」者，明即体即用，俄尔之间，盖非赊远也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，则非有无而有无；用而体，则有无非有无也。是以有无不定，体用无恒，谁能决定无耶？谁能决定有耶？此又就有无之用，明非有非无之体者也。
〇典案：淮南子俶真篇「有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者；有有者，有无者，有未始有有无者，有未始有夫未始有有无者」，即袭用此文。
〔释文〕俄而徐音峩。确斯苦角反。「斯」，又作「澌」，音赐，李思利反。今我则已有谓矣。
〔注〕谓无是非，即复有谓。
〔释文〕即复扶又反。而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？
〔注〕又不知谓之有无，尔乃荡然无纤芥于胸中也。
〔疏〕谓，言也。庄生复无言也。理出有言之教，即前请尝言之类是也。既寄此言以诠于理，未知斯言定有言耶，定无言耶？欲明理家非默非言，教亦非无非有。恐学者滞于文字，故致此辞。
〔释文〕纤介古迈反，又音界。天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
〔注〕夫以形相对，则大山大于秋豪也。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。于其性，则秋豪不独小其小，而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过于秋豪也；其性足者为大，则虽大山亦可称小矣。故曰「天下莫大于秋豪之末，而大山为小」。大山为小，则天下无大矣；秋豪为大，则天下无小也。无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大椿，而欣然自得；斥鴳不贵天池，而荣愿以足。苟足于天然而安其性命，故虽天地未足为寿，而与我并生；万物未足为异，而与我同得。则天地之生，又何不并，万物之得，又何不一哉！
〔疏〕秋时兽生豪毛，其末至微，故谓秋豪之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。太，大也。夫物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。是故以性足为大，天下莫大于豪末；无余为小，天下莫小于大山。大山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。前明不终不始，非有非无，此明非小非大，无夭无寿耳。
〔释文〕秋豪如字。依字应作「毫」。司马云：兔毫在秋而成。王逸注楚辞云：锐毛也。案：毛至秋而耎细，故以喻小也。大山音泰。殇子短命者也。或云：年十九以下为殇。既已为一矣，且得有言乎？
〔注〕万物万形，同于自得，其得一也。已自一矣，理无所言。既已谓之一矣，且得无言乎？
〔注〕夫名谓生于不明者也。物或不能自明其一，而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。
〔疏〕夫玄道冥寂，理绝形声；诱引迷途，称谓斯起。故一虽玄统，而犹是名教。既谓之一，岂曰无言乎！一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！
〔注〕夫以言言一，而一非言也，则一、言为二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不谓之三乎！夫以一言言一，犹乃成三，况寻其支流，凡物殊称，虽有善数，莫之能纪也。故一之者与彼未殊，而忘一者无言而自一。
〔疏〕夫妙一之理，理非所言，是知以言言一，而一非言也。且一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。覆将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，得不谓之三乎！从三以往，假有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！
〔释文〕殊称尺证反。善数色主反。故自无适有以至于三，而况自有适有乎！
〔注〕夫一无言也，而有言则至三。况寻其末数，其可穷乎？
〔疏〕自，从也。适，往也。夫至理无言，言则名起。故从无言以往有言，纔言则至乎三。况从有言往有言，枝流分派，其可穷乎？此明一切万法，本无名字，从无生有，遂至于斯矣。无适焉，因是已。
〔注〕各止于其所能，乃最是也。
〔疏〕夫诸法空幻，何独名言！是知无即非无，有即非有，有无名数，当体皆寂。既不从无以适有，岂复自有以适有耶！故无所措意于往来，因循物性而已矣。
夫道未始有封。
〔注〕冥然无不在也。
〔疏〕夫道无不在，所在皆无，荡然无际，有何封域也。
〔释文〕夫道未始有封崔云：齐物七章，此连上章，而班固说在外篇。言未始有常。
〔注〕彼此言之，故是非无定。
〔疏〕道理虚通，既无限域，故言教随物，亦无常定也。为是而有畛也。
〔注〕道无封，故万物得恣其分域。
〔疏〕畛，界畔也。理无崖域，教随物变，是为义故，畛分不同。
〔释文〕为是于伪反。有畛徐之忍反，郭李音真。谓封域畛陌也。请言其畛：
〔疏〕（畛，）假设问旨，发起后文也。有左，有右。
〔注〕各异便也。
〔疏〕左，阳也。右，阴也。理虽凝寂，教必随机。畛域不同，升沈各异，故有东西左右，春秋生杀。
〔释文〕有左有右崔本作「宥」，在宥也。异便婢面反。有伦，有义。
〔注〕物物有理，事事有宜。
〔疏〕伦，理也。义，宜也。羣物纠纷，有理存焉，万事参差，各随宜便者也。
〔释文〕有伦有义崔本作「有论有议」。
〇俞樾曰：释文云，崔本作「有论有议」，当从之。下文云「六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议」，又曰「故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也」，彼所谓分辩，即此「有分有辩」；然则彼所谓论议，即此「有论有议」矣。有分，有辩。
〔注〕羣分而类别也。
〔疏〕辩，别也。飞走虽衆，各有羣分；物性万殊，自随类别矣。
〔释文〕有分如字。注同。类别彼列反。下皆同。有竞，有争。
〔注〕并逐曰竞，对辩曰争。
〔疏〕夫物性昏愚，彼我封执，既而并逐胜负，对辩是非也。
〔释文〕有争争鬬之争。注同。此之谓八德。
〔注〕略而判之，有此八德。
〔疏〕德者，功用之名也。羣生功用，转变无穷，略而陈之，有此八种。斯则释前有畛之义也。六合之外，圣人存而不论；
〔注〕夫六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也，故圣人未尝论之。则是引万物使学其所不能也。故不论其外，而八畛同于自得也。
〔疏〕六合者，谓天、地、四方也。六合之外，谓衆生性分之表，重玄至道之乡也。夫玄宗（冈）[罔]象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辩，所以存而不论也。六合之内，圣人论而不议；
〔注〕陈其性而安之。
〔疏〕六合之内，谓苍生所禀之性分。夫云云取舍，皆起妄情，寻责根源，并同虚有。圣人随其机感，陈而应之。既曰冯虚，亦无可详议，故下文云「我亦妄说之」。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
〔注〕顺其成迹而凝乎至当之极，不执其所是以非衆人也。
〔疏〕春秋者，时代也。经者，典诰也。先王者，三皇、五帝也。志，记也。夫祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟，轨辙苍生，流传人世。而圣人议论，利益当时，终不执是辩非，滞于陈迹。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。
〔注〕夫物物自分，事事自别。而欲由己以分别之者，不见彼之自别也。
〔疏〕夫理无分别，而物有是非。故于无封无域之中，而起有分有辩之见者，此乃一曲之士，偏滞之人，亦何能剖析于精微，分辩于事物者也。
〔释文〕故分如字。下及注同。曰：何也？
〔疏〕假问质疑，发生义旨。圣人怀之。
〔注〕以不辩为怀耳，圣人无怀。
〔疏〕夫达理圣人，冥心会道，故能怀藏物我，包括是非，枯木死灰，曾无分别矣。衆人辩之，以相示也。故曰：辩也者有不见也。
〔注〕不见彼之自辩，故辩己所知以示之。
〔疏〕衆多之人，即衆生之别称也。凡庸迷执，未解虚妄，故辩所知，示见于物，岂唯不见彼之自别，亦乃不鉴己之妙道，故云有不见也。夫大道不称。
〔注〕付之自称，无所称谓。
〔疏〕大道虚廓，妙绝形名，既非色声，故不可称谓。体道之人，消声亦尔也。
〔释文〕不称尺证反，注同。大辩不言。
〔注〕已自别也。
〔疏〕妙悟真宗，无可称说，故辩彫万物，而言无所言。大仁不仁。
〔注〕无爱而自存也。
〔疏〕亭毒羣品，汎爱无心，譬彼青春，非为仁也。大廉不嗛。
〔注〕夫至足者，物之去来非我也，故无所容其嗛盈。
〔疏〕夫玄悟之人，鉴达空有，知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让。
〔释文〕不嗛郭欺簟反。徐音谦。大勇不忮。
〔注〕无往而不顺，故能无险而不往。
〔疏〕忮，逆也。内蕴慈悲，外弘接物，故能俯顺尘俗，惠救苍生，虚己逗机，终无迕逆。
〔释文〕不忮徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。道昭而不道。
〔注〕以此明彼，彼此俱失矣。
〔疏〕明己功名，炫燿于物，此乃淫伪，不是真道。
〔释文〕道昭音照。言辩而不及。
〔注〕不能及其自分。
〔疏〕不能玄默，唯滞名言，华词浮辩，不达深理。仁常而不成。
〔注〕物无常爱，而常爱必不周。
〔疏〕不能忘爱释知，玄同彼我，而恒怀恩惠，每挟亲情，欲効成功，无时可见。
〇碧虚子校引江南古藏本「成」作「周」。
〇典案：江南古藏本是也。注「常爱必不周」，是郭所见本字亦作「周」。今本作「成」，与下文「勇忮而不成」相复。廉清而不信。
〔注〕皦然廉清，贪名者耳，非真廉也。
〔疏〕皎然异俗，卓尔不羣，意在声名，非实廉也。勇忮而不成。
〔注〕忮逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。
〔疏〕舍慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必无成遂也。五者园而几向方矣。
〔注〕此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近彼，愈远实，学弥得而性弥失。故齐物而偏尚之累去矣。
〔疏〕园，圆也。几，近也。五者，即已前道昭等也。夫学道之人，直须韬晦；而乃矜炫己之能，显燿于物，其于道也，不亦远乎！犹如慕方而学园圆，爱飞而好游泳，虽希翼鸾凤，终无鶱翥之能，拟规日月，讵有几方之效故也。
〔释文〕园崔音刓。徐五丸反。司马云：圆也。郭音团。而几徐其衣反。向方本亦作「向」，音同。下皆放此。近彼附近之近。远实于万反。故知止其所不知，至矣。
〔注〕所不知者，皆性分之外也。故止于所知之内而至也。
〔疏〕夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不须强知。故知止其分，学之造极也。
〇典案：庚桑楚篇作「知止乎其所不能知，至矣」。上「知」字当读「智」。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。
〔注〕浩然都任之也。
〔疏〕孰，谁也。天，自然也。谁知言不言之言，道不道之道？以此积辩，用兹通物者，可谓合于自然之府藏也。注焉而不满，酌焉而不竭。
〔注〕至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。
〔释文〕注焉徐之喻反。而不知其所由来。
〔注〕至理之来自然无迹。
〔疏〕夫巨海深宏，莫测涯际，百川注之而不满，尾闾泄之而不竭。体道大圣，其义亦然。万机顿起而不挠其神，千难殊对而不忤其虑，故能囊括羣有，府藏含灵。又譬悬镜高堂，物来斯照。能照之智，不知其所由来，可谓即照而忘，忘而能照者也。此之谓葆光。
〔注〕任其自明，故其光不弊也。
〔疏〕葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韬蔽其光，其光弥朗。此结以前「天府」之义。
〔释文〕葆光音保。崔云：若有若无，谓之葆光。
故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？」
〔注〕于安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理于大圣，故发自怪之问以起对也。
〔疏〕释然，怡悦貌也。宗、脍、胥敖，是尧时小蕃，三国号也。南面，君位也。舜者，颛顼六世孙也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生于姚墟，因即姓姚，住于妫水，亦曰妫氏，目有重瞳子，因字重华。以仁孝着于乡党，尧闻其贤，妻以二女，封邑于虞。年三十，总百揆，三十三，受尧禅。即位之后，都于蒲阪，在位四十年，让禹。后崩，葬于苍梧之野。而三国贡赋既愆，所以应须问罪，谋事未定，故听朝不怡。欲明齐物之一理，故寄问答于二圣。
〔释文〕宗脍徐古外反。胥息徐反。华胥国。敖徐五高反。司马云：宗、脍、胥敖，三国名也。崔云：宗，一也；脍，二也；胥敖，三也。听朝直遥反。舜曰：「夫三子者，犹存乎蓬艾之间。
〔注〕夫物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处也。
〔释文〕妙处昌虑反。若不释然，何哉？
〔疏〕三子，即三国之君也。言蓬艾贱草，斥鴳足以逍遥，况蕃国虽卑，三子足以存养，乃不释然，有何意谓也。昔者十日并出，万物皆照。
〔注〕夫重明登天，六合俱照，无有蓬艾而不光被也。
〔释文〕重明直龙反。光被皮寄反。而况德之进乎日者乎！」
〔注〕夫日月虽无私于照，犹有所不及，德则无不得也。而今欲夺蓬艾之愿，而伐使从己，于至道岂弘哉！故不释然神解耳。若乃物畅其性，各安其所安，无远迩幽深，付之自若，皆得其极，则彼无不当，而我无不怡也。
〔疏〕进，过也。淮南子云：昔尧时十日并出，焦禾稼，杀草木，封狶长虵，皆为民害。于是尧使羿上射十日，遂落其九；下杀长虵，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隐处，犹有不明。而圣德所临，无幽不烛，运兹二智，过彼三光，乃欲兴动干戈，伐令从己，于安任之道岂曰弘通者耶！
〇郭庆藩曰：文选谢灵运出游京口北固应诏诗注引司马云：言阳（克）[光]丽天，则无不鉴。释文阙。
〔释文〕神解音蟹。
啮缺问乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」
〔疏〕啮缺，许由之师，王倪弟子，竝尧时贤人也。托此二人，明其齐一。言物情颠倒，执见不同，悉皆自是非他，颇知此情是否。
〔释文〕啮五结反。缺丘悦反。王倪徐五嵇反，李音诣。高士传云：王倪，尧时贤人也。天地篇云：啮缺之师。曰：「吾恶乎知之！」
〔注〕所同未必是，所异不独非，故彼我莫能相正，故无所用其知。
〔疏〕王倪答啮缺云：彼此各有是非，遂成无主。我若用知知彼，我知还是是非，故我于何知之。言无所用其知也。
〔释文〕恶乎音乌。下皆同。「子知子之所不知邪？」
〔疏〕子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？此从麄入妙，次第穷质，假托师资，以显深趣。曰：「吾恶乎知之！」
〔注〕若自知其所不知，即为有知。有知则不能任羣才之自当。
〔疏〕若以知知不知，不知还是知。故重言于何知之，还以不知答也。「然则物无知邪？」
〔疏〕重责云：汝既自无知，物岂无知者邪？曰：「吾恶乎知之！
〔注〕都不知，乃旷然无不任矣。
〔疏〕岂独不知我，亦乃不知物。唯物与我内外都忘，故无所措其知也。虽然，尝试言之。
〔注〕以其不知，故未敢正言，试言之耳。
〔疏〕然乎，犹虽然也。既其无知，理无所说，不可的当，故尝试之也。庸讵知吾所谓知之非不知邪？
〔注〕鱼游于水，水物所同，咸谓之知。然自鸟观之，则向所谓知者，复为不知矣。夫蛣蜣之知，在于转丸，而笑蛣蜣者乃以苏合为贵。故所同之知，未可正据。
〔疏〕夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。鱼鸟水陆，即其义也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，讵知此理耶！
〔释文〕庸讵徐本作「巨」，其庶反。郭音钜。李云：庸，用也；讵，何也；犹言何用也。服虔云：讵，犹未也。复为扶又反。蛣丘一反。蜣丘良反。尔雅云：蛣蜣，蜣蜋也。庸讵知吾所谓不知之非知邪？
〔注〕所谓不知者，直是不同耳，亦自一家之知。
〔疏〕所谓不知者，彼此不相通耳，非谓不知也。
〇郭庆藩曰：文选潘安仁秋兴赋注引司马云：庸，犹何用也。释文阙。且吾尝试问乎女：
〔注〕己不知其正，故试问女。
〔疏〕理既无言，不敢正据，聊复反质，试问乎女。
〔释文〕乎女音汝。注及下同。己不知音纪。民溼寝则腰疾偏死，鰌然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？
〔注〕此略举三者，以明万物之异便。
〔疏〕惴栗恂惧，是恐迫之别名。然乎哉，谓不如此也。言人溼地卧寝，则病腰跨偏枯而死，泥鰌岂如此乎？人于树上居处，则迫怖不安，猨猴跳踯，曾无所畏。物性不同，便宜各异。故举此三者，以明万物谁知正定处所乎。是知蓬户金闺，荣辱安在。
〔释文〕偏死司马云：偏枯死也。鰌徐音秋。司马云：鱼名。惴之瑞反。栗音栗。恂郭音荀，徐音峻，恐貌。崔云：战也。班固作「眴也」。猨音猿。猴音侯。异便婢面反。民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？
〔注〕此略举四者，以明美恶之无主。
〔疏〕刍，草也，是牛羊之类；豢，养也，是犬豕之徒。皆以所食为名也。麋与鹿而食长荐茂草，鸱鸢鵶鸟便嗜腐鼠，蜈蚣食虵。略举四者，定与谁为滋味乎？故知盛馔疏食，其致一者也。
〔释文〕刍初俱反，小尔雅云：秆谓之刍。秆音古但反。豢徐音患，又胡满反。司马云：牛羊曰刍，犬豕曰豢，以所食得名也。麋音眉。荐牋练反。司马云：美草也。崔云：甘草也。郭璞云：三苍云，「六畜所食曰荐」。蝍音即。且字或作「蛆」，子徐反。李云：蝍且，虫名也。广雅云：蜈公也。尔雅云「蒺藜蝍蛆」，，郭璞注云：似蝗，大腹，长角，能食蛇脑。蒺，音疾，藜，音梨。带如字。崔云：蛇也。司马云：小蛇也，蝍蛆好食其眼。鸱尺夷反。鸦本亦作「鵶」，于加反。崔云：乌也，耆市志反。字或作「嗜」。崔本作「甘」。美恶乌路反。猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鰌与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？
〔注〕此略举四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，则无以知所同之必是。
〔疏〕猨猴狙以为雌雄，麋鹿更相接，泥䲡与鱼游戏。毛嫱，越王嬖妾；丽姬，晋国之宠嫔。此二人者，姝妍冠世，人谓之美也。然鱼见怖而深入，鸟见惊而高飞，麋鹿走而不顾。举此四者，谁知宇内定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎爱，以理观察，孰是非哉？决，卒疾貌也。
〔释文〕猵篇面反。徐敷面反，又敷畏反。郭、李音偏，狙七余反。司马云：狙，一名獦牂，似猨而狗头，憙与雌猨交也。崔云：猵狙，一名獦牂，其雄憙与猨雌为牝牡。向云：猵狙以猨为雌也。獦，音葛。为雌音妻，一音如字。毛嫱徐在良反。司马云：毛嫱，古美人。一云：越王美姬也。丽姬力知反。下同。丽姬。晋献公之嬖，以为夫人。崔本作「西施」。
〇典案：御览三百八十一引「毛嫱丽姬」作「西施毛嫱」，与崔本合。决喜缺反。李云：疾貌。崔云：疾足不顾为决。徐古惠反，郭音古穴反。骤士救反，又在遘反。所好呼报反。自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！」
〔注〕夫利于彼者或害于此，而天下之彼我无穷，则是非之竟无常。故唯莫之辩而任其自是，然后荡然俱得。
〔疏〕夫物乃衆而未尝非我，故行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，则于我为非。是以从彼我而互观之，是非之路，仁义之绪，樊乱纠纷，若殽馔之杂乱。既无定法，吾何能知其分别耶！
〔释文〕樊然音烦。殽乱徐户交反。郭作「散」，悉旦反。之竟音境。今本多作「境」。下放此。
啮缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」
〔注〕未能妙其不知，故犹嫌至人当知之。斯悬之未解也。
〔疏〕啮缺（曰）未悟彼此之不知，更起利害之疑请，云：子是至人，应知利害。必其不辩，迷暗若夜游。重为此难，冀图后荅之矣。
〔释文〕未解音蟹。
王倪曰：「至人神矣！
〔注〕无心而无不顺。
〔疏〕至者，妙极之体；神者，不测之用。夫圣人虚己，应物无方，知而不知，辩而不辩，岂得以名言心虑亿度至人耶！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。
〔注〕夫神全形具而体与物冥者，虽涉至变而未始非我，故荡然无趸介于胸中也。
〔疏〕沍，冻也。原泽焚燎，河汉冰凝，雷霆奋发而破山，飘风涛荡而振海，而至人神凝未兆，体与物冥，水火既不为灾，风雷讵能惊骇。
〇「飘」字旧敚，碧虚子校引江南李氏本「风」上有「飘」字。典案：此文本以「疾雷破山」与「飘风振海」相对为文，敚「飘」字则句法参差不相对。疏「飘风涛荡而振海」，是成所见本亦有「飘」字。今据江南李氏本补。
〔释文〕沍户故反。徐又户各反。李户格反。向云：冻也。崔云：沍，犹涸也。虿勑迈反，又音豸。介古迈反，又音界。若然者，乘云气。
〔注〕寄物而行，非我动也。
〔疏〕[若然]，犹如此也。虚淡无心，方之云气，荫芘羣品，顺物而行。骑日月。
〔注〕有昼夜而无死生也。
〔疏〕昏明代序，有昼夜之可分；处顺安时，无死生之能异。而控驭羣物，运载含灵，故有乘骑之名也耳。而游乎四海之外。
〔注〕夫唯无其知而任天下之自为，故驰万物而不穷也。
〔疏〕动寂相即，真应一时，端坐寰宇之中，而心游四海之外矣。死生无变于己。
〔注〕与变为体，故死生若一。而况利害之端乎！」
〔注〕况利害于死生，愈不足以介意。
〔疏〕夫利害者，生涯之损益耳。既死生为昼夜，乘变化以遨游，况利害于死生，（会）[曾]何足以介意矣！
瞿鹊子问乎长梧子曰：「吾闻诸夫子，圣人不从事于务。
〔注〕务自来而理自应耳，非从而事之也。
〔疏〕务，犹事也。诸，于也。瞿鹊是长梧弟子，故谓师为夫子。夫体道圣人，忘怀冥物，虽涉事有，而不以为务，混迹尘俗，泊尔无心，岂措意存情，从于事物？瞿鹊既欲请益，是以述昔之所闻者也。
〔释文〕瞿鹊其俱反。长梧子李云：居长梧下，因以为名。崔云：名丘。简文云，长梧封人也。夫子向云：瞿鹊之师。
〇俞樾曰：瞿鹊子必七十子之后人，所称闻之夫子，谓闻之孔子也。下文「长梧子曰：『是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！』」丘即是孔子名，因瞿鹊子述孔子之言，故曰「丘也何足以知之」也。而读者不达其意，误以丘也为长梧子自称其名，故释文云「长梧子，崔云名丘」。此大不然。下文云「丘也与女皆梦也，予谓女梦，亦梦也」。夫「予」者，长梧子自谓也。既云丘与女皆梦，又云予亦梦，则安得即以丘为长梧子之名乎？不就利，不违害。
〔注〕任而直前，无所避就。
〔疏〕违，避也。体穷通之关命，达利害之有时，故推理直前，而无所避就也。不喜求。
〔注〕求之不喜，直取不怒。
〔疏〕妙悟从（远）[违]也。故物求之而不忻喜矣。不缘道；
〔注〕独至者也。
〔疏〕夫圣智凝湛，照物无情，不将不迎，无生无灭，固不以攀缘之心，行乎虚通至道者也。无谓有谓，有谓无谓。
〔注〕凡有称谓者，皆非吾所谓也，彼各自谓耳。故无彼有谓，而有此无谓也。
〔疏〕谓，言教也。夫体道至人，虚夷寂绝，从本降迹，感而遂通。故能理而教，无谓而有谓，教而理，有谓而无谓者也。
〔释文〕称谓尺证反。下放此。而游乎尘垢之外。
〔注〕凡非真性，皆尘垢也。
〔疏〕和光同尘，处染不染，故虽在嚣俗之中，而心自游于尘垢之外者矣。
〔释文〕而游崔本作「而施」。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」
〔疏〕孟浪，犹率略也。奚，何也。若，如也，如何。所谓不缘道等，乃穷理尽性。瞿鹊将为妙道之行，长梧用作率略之谈。未知其理如何，以何为是。
〔释文〕孟如字。徐武党反，又或武葬反。浪如字，徐力荡反。向云：孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。李云：犹较略也。崔云：不精要之貌。
〇郭庆藩曰：文选左太冲吴都赋注引司马云：孟浪，鄙野之语。释文阙。之行如字，又下孟反。
长梧子曰：「是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！
〔疏〕听荧，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。虽复三皇、五帝，乃是圣人，而诠辩至理，不尽其妙，听荧至竟，疑惑不明。我是何人，犹能晓了？本亦有作「黄」字者，则是轩辕。
〔释文〕皇帝本又作「黄帝」。听勑定反。荧音莹磨之莹。本亦作「莹」，于迥反。向、司马云：听荧，疑惑也。李云：不光明貌。崔云：小明不大了也。向崔本作「荣」。且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鴞炙。
〔注〕夫物有自然，理有至极。循而直往，则冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而闻之者听荧。虽复黄帝，犹不能使万物无怀，而听荧至竟。故圣人付当于尘垢之外，而玄合乎视听之表，照之以天而不逆计，放之自尔而不推明也。今瞿鹊子方闻孟浪之言，而便以为妙道之行，斯亦无异见卵而责司晨之功，见弹而求鴞炙之实也。夫不能安时处顺，而探变求化，当生而虑死，执是以辩非，皆逆计之徒也。
〔疏〕鴞即鹏鸟，贾谊之所赋者也，大小如雌鸡，而似斑鸠，青绿色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卵有生鸡之用，而卵时未能司晨，弹有得鴞之功，而弹时未堪为炙。亦犹教能诠于妙理，而教时非理，今瞿鹊纔闻言说，将为妙道，此计用之太早。
〇典案：淮南子说山篇「见弹而求鴞炙，见卵而求晨夜」即袭用此文。御览七百五十五引「炙」作「肉」，与此文及大宗师篇皆不合，非是。
〔释文〕且女音汝。下同。亦大音泰。徐、李勑佐反。注同。时夜崔云：时夜，司夜，谓鸡也。见弹徒旦反。鴞于骄反。司马云：小鸠可炙。毛诗草木疏云：大如斑鸠，绿色，其肉甚美。虽复扶又反。下皆同。下章注亦准此。
「予尝为女妄言之。
〔注〕言之则孟浪也，故试妄言之。
〔释文〕尝为于伪反。女以妄听之奚。
〔注〕若正听妄言，复为太早计也。故亦妄听之何？
〔疏〕予，我也。奚，何也。夫至理无言，言则孟浪。我试为汝妄说，汝亦妄听何如？亦言，奚者，即何之声也。旁日月，挟宇宙。
〔注〕以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之譬也。
〔疏〕旁，依附也。挟，怀藏也。天地四方曰宇，往来古今曰宙。契理圣人，忘物忘我，既而囊括万有，冥一死生。故郭注云：「以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之喻也。」
〔释文〕旁日月薄葬反。徐扶葬反。司马云：依也。崔本作「谤」。宇宙治救反。尸子云：天地四方曰宇，往古来今曰宙。说文云：舟舆所极覆曰宙。为其脗合，置其滑涽，以隶相尊。
〔注〕以有所贱，故尊卑生焉，而滑涽纷乱，莫之能正，各自是于一方矣。故为脗然自合之道，莫若置之勿言，委之自尔也。脗然，无波际之谓也。
〔疏〕脗，无分别之貌也。置，任也。滑，乱也。涽，闇也。隶，皁仆之类也，盖贱称也。夫物情颠倒，妄执尊卑。今圣人欲祛此惑，无脗然合同之道者，莫若滑乱昏杂，随而任之，以隶相尊，一于贵贱也。
〔释文〕脗本或作「」。郭音泯，徐武轸反，李武粉反。无波际之貌。司马云：合也。向音脣，云：若两脣之相合也。滑徐古没反，乱也。向本作「汨」，音同。崔户八反，云：栝口本也。涽徐音昏。向云：汨昏，未定之谓。崔本作「緍」，武巾反，云：绳也。衆人役役。
〔注〕驰骛于是非之境也。圣人愚芚。
〔注〕芚然无知而直往之貌。
〔疏〕役役，驰动之容也。愚芚，无知之貌。凡（欲）[俗]之人，驰逐前境，劳役而不息；体道之士，忘知废照，芚然而若愚也。
〇碧虚子校引刘得一本「芚」作「芼」。
〇典案：作「芼」义不可通，刘本非。
〔释文〕芚徐徒奔反。郭治本反。司马云：浑沌不分察也。崔：文厚貌也，或云：束也。李丑伦反。参万岁而一成纯。
〔注〕纯者，不杂者也。夫举万岁而参其变，而衆人谓之杂矣，故役役然劳形怵心而去彼就此。唯大圣无执，故芚然直往，而与变化为一，一变化而常游于独者也。故虽参糅亿载，千殊万异，道行之而成，则古今一成也。物谓之而然，则万物一然也。无物不然，无时不成，斯可谓纯也。
〔疏〕夫圣人者，与二仪合其德，万物同其体，故能随变任化，与世相宜。虽复代历古今，时经夷险，参杂尘俗，千殊万异，而淡然自若，不以介怀，抱一精纯，而常居妙极也。
〔释文〕怵心勑律反。参糅如救反。万物尽然。
〔注〕无物不然。而以是相蕴。
〔注〕蕴，积也。积是于万岁，则万岁一是也；积然于万物，则万物尽然也。故不知死生先后之所在，彼我胜负之所如也。
〔疏〕蕴，积也。夫物情封执，为日已久。是以横论万物，莫不我然彼不然；（坚）[竖]说古今，悉皆自是他不是。虽复万物之多，古今之远，是非蕴积，未有休时。圣人顺世污隆，动而常寂，参糅亿载，而纯一凝然也。
〔释文〕相蕴本亦作「縕」。徐于愤反。郭于本反。李于问反，积也。
「予恶乎知说生之非惑邪？
〔注〕死生一也，而独说生，欲与变化相背，故未知其非惑也。
〔疏〕夫鑪锤万物，未始不均；变化死生，其理唯一。而独悦生恶死，非惑如何？
〔释文〕予恶音乌。下恶乎皆同。说音悦。注同。相背音佩。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？
〔注〕少而失其故居，名为弱丧。夫弱丧者，遂安于所在而不知归于故乡也。焉知生之非夫弱丧，焉知死之非夫还归而恶之哉！
〔疏〕弱者，弱龄，丧之言失。谓少年遭乱，丧失桑梓，遂安他土而不知归，谓之弱失。从无出有，谓之为生，自有还无，谓之为死。遂其恋生恶死，岂非弱丧不知归邪！
〔释文〕恶死乌路反。注同。弱丧悉浪反。注同。少而诗照反。焉知于虔反。下同。丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐牀，食刍豢，而后悔其泣也。
〔注〕一生之内，情变若此。当此之日，则不知彼，况夫死生之变，恶能相知哉！
〔疏〕昔秦穆公与晋献公共伐丽戎之国，得美女一，玉环二。秦取环而晋取女，即丽戎国艾地守封疆人之女也。筐，正也。初去丽戎，离别亲戚，怀土之恋，故涕泣沾襟。后至晋邦，宠爱隆重，与献公同方牀而燕处，进牢馔以盈厨，情好既移，所以悔其先泣。一生之内，情变若此，况死生之异，何能知哉！庄子寓言，故称献公为王耳。
〇典案：御览七百六引「丽之姬」作「骊姬者」，「涕」上有「日」字，「筐」作「匡」，「悔其」下有「常」字，与上「日涕泣」之义相应。
〔释文〕至于王所崔云：六国时诸侯僭称王，因此谓献公为王也。筐本亦作「匡」。徐起狂反。牀徐音床。司马云：筐牀，安牀也。崔云：筐，方也。一云：正牀也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？
〔注〕蕲，求也。
〔疏〕蕲。求也。丽姬至晋，悔其先泣，焉知死者之不却悔初始在生之日求生之意也！
〔释文〕蕲音祈，求也。
「梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。
〔注〕此寤寐之事变也。事苟变，情亦异，则死生之愿不得同矣。故生时乐生，则死时乐死矣。死生虽异，其于各得所愿一也，则何系哉！
〔疏〕夫死生之变，犹觉梦之异耳。夫觉梦之事既殊，故死生之情亦别，而世有觉凶而梦吉，亦何妨死乐而生忧邪！是知寤寐之间，未足可系也。
〔释文〕乐生音洛。下同。方其梦也，不知其梦也；
〔注〕由此观之，当死之时，亦不知其死而自适其志也。
〔疏〕方将为梦之时，不知梦之是梦，亦犹方将处死之日，不知死之为死。各适其志，何所恋哉！梦之中又占其梦焉。
〔注〕夫梦者乃复梦中占其梦，则无以异于寤者也。觉而后知其梦也。
〔注〕当所遇，无不足也，何为方生而忧死哉！
〔疏〕夫人在睡梦之中，谓是真实，亦复占候梦想，思度吉凶。既觉以后，方知是梦。是故生时乐生，死时乐死，何为当生而忧死哉！
〔释文〕觉而音教。下及注皆同。且有大觉而后知此其大梦也。
〔注〕夫大觉者，圣人也。大觉者乃知夫患虑在怀者皆未寤也。
〔疏〕夫扰扰生民，芸芸羣品，驰骛有为之境，昏迷大梦之中。唯有体道圣人，朗然独觉，知夫患虑在怀者皆未寤也。
〇典案：淮南子俶真篇「方其梦也，不知其梦也；觉而后知其梦也。今将有大觉，然后知今此之为大梦也」，即袭用庄子此文。而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！
〔注〕夫愚者大梦而自以为寤，故窃窃然以所好为君上，而所恶为牧圉，欣然信一家之偏见，可谓固陋矣。
〔疏〕夫物情愚惑，暗若夜游，昏在梦中，自以为觉，窃窃然议专所知。情之好者为君上，情之恶者同牧圉，以此为情怀，可谓固陋。牛曰牧，马曰圉也。
〔释文〕窃窃司马云：犹察察也。牧乎崔本作「跂乎」，云：踶跂，强羊貌。所好呼报反。注同。所恶乌路反。丘也与女皆梦也；
〔注〕未能忘言而神解，故非大觉也。
〔疏〕丘是长梧名也。夫照达真原，犹称为梦，况愚徒窃窃，岂有觉哉！
〔释文〕神解音蟹。徐户解反。予谓女梦，亦梦也。
〔注〕即复梦中之占梦也。夫自以为梦，犹未寤也，况窃窃然自以为觉哉！
〔疏〕夫迷情无觉，论梦还在梦中；声说非真，妙辩犹居言内。是故梦中占梦，梦所以皆空；言内试言，言所以虚假。此托梦中之占梦，亦结孟浪之谭耳。是其言也，其名为吊诡。
〔注〕夫非常之谈，故非常人之所知，故谓之吊当卓诡，而不识其悬解。
〔疏〕夫举世皆梦，此乃玄谈。非常之言，不顾于俗，吊当卓诡，骇异物情。自非清通，岂识深远哉！
〇典案：德充符篇「彼且蕲以諔诡幻怪之名闻」，天下篇「其辞虽参差，而諔诡可观」，「諔诡」竝与此「吊诡」同义。上文「恢恑憰怪，道通为一」，「恢」简文本亦正作「吊」。
〔释文〕吊如字，又音的，至也。诡九委反，异也。万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
〔注〕言能蜕然无系而玄同死生者至希也。
〔疏〕且世万年而一逢大圣，知三界悉空，四生非有，彼我言说，皆在梦中。如此解人，甚为希遇，论其赊促，是旦暮逢之。三十年为一世也。
〔释文〕其解音蟹，徐户解反。蜕然音帨，又始锐反。
「既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？
〔疏〕若，而，皆汝也。若不胜汝也耶，假问之词也。夫是非彼我，举体不真，倒置之徒，妄为臧否。假使我与汝对争，汝胜我不胜，汝胜定是，我不胜定非耶？固不可也。我胜若，若不吾胜，我果是也，若果非也邪？
〔注〕若，而，皆汝也。
〔疏〕假令我胜于汝，汝不及我，我决是也，汝定非也？各据偏执，未足可依也。其或是也，其或非也邪？
〔疏〕或，不定也。我之与汝，或是或非，彼此言之，胜负不定。故或是则非是，或非则非非也。其俱是也，其俱非也邪？
〔疏〕俱是则无非，俱非则无是。故是非彼我，出自妄情也。我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？
〔注〕不知而后推，不见而后辩，辩之而不足以自信，以其与物对也。辩对终日，黮闇至竟，莫能正之，故当付之自正耳。
〔疏〕彼我二人，各执偏见，咸谓自是，故不能相知。必也相知，己之所非者，他家之是也。假令别有一人，遣定臧否，此人还有彼此，亦不离是非。各据妄情，总成闇惑，心必怀爱，此见所以黮闇不明。三人各执，使谁正之？黮闇，不明之谓也。
〔释文〕黮闇贪闇反。李云：黮闇，不明貌。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？
〔疏〕既（将）[与]汝同见，则与汝不殊，与汝不殊，何能正定？此覆释第一句。
〔释文〕恶能音乌。下皆同。使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？
〔注〕同故是之，未足信也。
〔疏〕注云：「同故是之耳，未足信也。」此覆释第二句也。使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？
〔注〕异故相非耳，亦不足据。
〔疏〕既异我、汝，故别起是非。别起是非，亦何足可据？此覆解第三句。使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？
〔注〕是若果是，则天下不得复有非之者也；非若信非，则亦无缘复有是之者也。今是其所同，而非其所异，异同既具，而是非无主。故夫是非者，生于好辩而休乎天均，付之两行而息乎自正也。
〔疏〕彼此曲从，是非两顺，不异我、汝，亦何能正之？此解第四句。然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？」
〔注〕各自正耳。待彼不足以正此，则天下莫能相正也，故付之自正而至矣。
〔疏〕我与汝及人，（固受）[同是]黮闇之人。总有三人，各执一见，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，岂复更须一人！若别待一人，亦与前何异？[待]彼也耶，言其不待之也。
「何谓和之以天倪？」
〔注〕天倪者，自然之分也。
〔疏〕天，自然也。倪，分也。夫彼我妄执，是非无主，所以三人四句，不能正之。故假设论端，托为问荅，和以自然之分，令归无是无非。天倪之义，次列于下文。
〔释文〕和之如字，崔胡卧反。天倪李音崖，徐音诣，郭音五底反。李云：分也。崔云：或作「霓」，音同，际也。班固曰：天研。
曰：「是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。
〔注〕是非然否，彼我更对，故无辩。无辩，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
〔疏〕辩，别也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，然则不然。何以知其然耶？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。
〇典案：上下两言「亦无辩」，词复而义未晰。碧虚子校引江南古藏本作「则是之异乎不是也，其无辩矣；然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩矣」，词义较长。化声之相待，若其不相待。
〔注〕是非之辩为化声。夫化声之相待，俱不足以相正，故若不相待也。
〔疏〕夫是非彼我，相待而成，以理推寻，待亦非实。故变化声说，有此待名；名既不真，待便虚待。待即非待，故知不相待者也。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。
〔注〕和之以自然之分，任其无极之化，寻斯以往，则是非之境自泯，而性命之致自穷也。
〔疏〕曼衍，犹变化也。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，所以无是无非；任其无极之化，故能不滞不着。既而处顺安时，尽天年之性命也。
〇典案：寓言篇「巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年」，文义与此正同。又「巵言日出，和以天倪」，又「非巵言日出，和以天倪，孰得其久」，是「天倪」乃道家恒言。寓言篇又云「万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也」，是「天倪」即「天均」，亦即「天钧」。
〔释文〕曼徐音万。郭武半反。衍徐以战反。司马云：曼衍无极也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。」
〔注〕夫忘年，故玄同死生；忘义，故弥贯是非。是非死生，荡而为一，斯至理也。至理畅于无极，故寄之者不得有穷也。
〔疏〕振，畅也。竟，穷也。寓，寄也。夫年者，生之所禀也；既同于生死，所以忘年也。义者，裁于是非也；既一于是非，所以忘义也。此则遣前知是非无穷之义也。既而生死是非荡而为一，故能通畅妙理，洞照无穷。寄言无穷，亦无无穷之可畅，斯又遣于无极者也。
〔释文〕振如字。崔云：止也。又之忍反。无竟如字，极也。崔作「境」。
罔两问景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？」
〔注〕罔两，景外之微阴也。
〔疏〕罔两，景外之微阴也。曩，昔也，特，向也，独也。庄子寓言以畅玄理，故寄景与罔两，明于独化之义。而罔两问景云：汝向行今止，昔坐今起。然则子行止坐起，制在于形，唯欲随逐于他，都无独立志操者，何耶？
〇典案：寓言篇「衆罔两问于景曰：『若向也俯而今也仰，向也括而今也被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？』」文义与此正同。
〔释文〕罔两郭云：景外之微阴也。向云：景之景也。崔本作「罔浪」，云：有无之状。景暎永反，又如字。本或作「影」，俗也。曩徐乃荡反。李云：曏者也。无特本或作「持」。崔云：特，辞也。向云：无特者，行止无常也。操与音余。
景曰：「吾有待而然者邪？
〔注〕言天机自尔，坐起无待。无待而独得者，孰知其故，而责其所以哉？
〔疏〕夫物之形质，咸禀自然，事似有因，理在无待。而形影非远，尚有天机，故曰万类参差，无非独化者也。吾所待又有待而然者邪？
〔注〕若责其所待而寻其所由，则寻责无极，而至于无待，而独化之理明矣。
〔疏〕影之所待，即是形也。若使影待于形，形待造物，请问造物复何待乎？斯则待待无穷，卒乎无待也。吾待蛇蚹蜩翼邪？
〔注〕若待蛇蚹蜩翼，则无特操之所由，未为难识也。今所以不识，正由不待斯类而独化故耳。
〔疏〕昔诸讲人及郭生注意，皆云蛇蚹是腹下龃龉，蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飞，影待形而有也，盖不然乎。若使待翼而飞，待足而走，飞禽走兽，其类无穷，何劳独举蛇蚹，颇引为譬？即今解蚹者，蛇蜕皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩其然，独化而生，盖无待也。而蛇蜩二虫，犹蜕皮甲，称异诸物，所以引之。故外篇云「吾待蛇蚹蜩甲耶」，是知形影之义，与蚹甲无异者也。
〔释文〕蛇蚹音附，徐又音敷。司马云：谓蛇腹下龃龉，可以行者也。龃，音士女反；龉，音鱼女反。蜩徐音条。恶识所以然？恶识所以不然？」
〔注〕世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。请问夫造物者有耶，无耶？无也，则胡能造物哉？有也，则不足以物衆形。故明衆形之自物，而后始可与言造物耳。是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥者也。故造物者无主，而物各自造；物各自造，而无所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，虽复玄合，而非待也。明斯理也，将使万物各反所宗于体中，而不待乎外，外无所谢，而内无所矜，是以诱然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔两之因景，犹云俱生而非待也，则万物虽聚而共成乎天，而皆历然莫不独见矣。故罔两非景之所制，而景非形之所使，形非无之所化也，则化与不化，然与不然，从人之与由己，莫不自尔，吾安识其所以哉！故任而不助，则本末内外，畅然俱得，泯然无迹。若乃责此近因，而忘其自尔，宗物于外，丧主于内，而爱尚生矣。虽欲推而齐之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！
〔疏〕夫待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。岂措情于寻责，而思虑于心识者乎！
〔释文〕丧息浪反。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！
〔注〕自快得意，悦豫而行。
〔疏〕栩栩，忻畅貌也。喻，晓也。夫生灭交谢，寒暑递迁，盖天地之常，万物之理也。而庄生晖明镜以照烛，汛上善以遨游，故能托梦觉于死生，寄自他于物化。是以梦为胡蝶，栩栩而适其心；觉乃庄周，蘧蘧而畅其志者也。
〇典案：「自喻适志与」五字隔断文义。「与」字同「欤」。详其语意，似是后人羼入正文。艺文类聚虫豸部、太平御览九百四十五引竝无此五字；三百九十七引有。盖唐代犹有无此五字之本。
〔释文〕胡蝶徐徒协反。司马、崔云：蛱蝶也。栩徐况羽反，喜貌。崔本作「翩」。自喻李云：喻，快也。志与音余。下同。崔云：与，哉。不知周也。
〔注〕方其梦为胡蝶而不知周，则与殊死不异也。然所在无不适志，则当生而系生者，必当死而恋死矣。由此观之，知夫在生而哀死者误也。
〔疏〕方为胡蝶，晓了分明，快意适情，悦豫之甚，只言是蝶，不识庄周。死不知生，其义亦尔。俄然觉，则蘧蘧然周也。
〔注〕自周而言，故称觉耳，未必非梦也。
〔疏〕蘧蘧，惊动之貌也。俄顷之间，梦罢而觉，惊怪思省，方是庄周。故注云：「自周而言，故称觉耳，未必非梦也。」
〇典案：御览九百四十五引「蘧蘧」作「瞿瞿」。
〔释文〕然觉古孝反。蘧蘧徐音渠，又其虑反。李云：有形貌。崔作「据据」，引大宗师云「据然觉」。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？
〔注〕今之不知胡蝶，无异于梦之不知周也；而各适一时之志，则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有假寐而梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。
〔疏〕昔梦为蝶，甚有畅情；今作庄周，亦言适志。是以觉梦既无的当，庄、蝶岂辩真虚者哉！周与胡蝶，则必有分矣。
〔注〕夫觉梦之分，无异于死生之辩也。今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。
〔疏〕既觉既梦，有蝶有庄，乃曰浮虚，亦不无崖分也。此之谓物化。
〔注〕夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，于今化矣。死生之变，岂异于此，而劳心于其间哉！方为此则不知彼，梦为胡蝶是也。取之于人，则一生之中，今不知后，丽姬是也。而愚者窃窃然自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化之谓也。
〔疏〕夫新新变化，物物迁流，譬彼穷指，方兹交臂。是以周、蝶觉梦，俄顷之间。后不知前，此不知彼。而何为当生虑死，妄起忧悲？故知生死往来，物理之变化也。
〔释文〕可乐音洛。
【校记】不，原作「宜」，据成疏改。谓，原作「为」，据集释本改。「为」字据集释本补。坠，原作「隳」，据集释本改。「人」字据集释本删。苦，原作「若」，据集释本改。许，原作「诈」，据集释本改。「泠」字据集释本补。己，因郭象误解庄子原文，遂改「使其自已也」为「使其自己也」；刘文典恢复庄子原文「使其自已也」，同时误改郭注、成疏之「己」为「已」，致使郭注「自已而然」不通。集释本、道藏本郭注均作「己」，据改。灵运，原作「宣城」，据集释本改。愒，原作「渴」，据集释本改。末，原作「未」，据集释本改。己，刘本误为「已」，后郭注、成疏之「己」亦误为「已」，集释本、道藏本均作「己」，据改。以，原作「与」，据辑要本改。感，集释本与道藏本均作「惑」。「畛」字无义，从集释本删。光，原作「克」，从集释本依文选注原文改。曾，原作「会」，从集释本改。俗，原作「欲」，据集释本改。与，原作「将」，据辑要本改。同是，原作「固受」，据辑要本改。