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一遍上人作
一、教相章
问曰：圣道净土二门，其相如何？
答曰：先「圣道门」者：谈说烦恼即菩提，晓谕生死即涅槃。
然此法门不契当今之机。所以者何？还烦恼本执，有自损损他之失也，故我所不教之也。
次「净土门」者：放下身心，乐欲往生。三界六道之中，无一希望也，故知万物不足可用。特地思量，于此界中保护此身者，无出离生死之期也。
二、宗旨安心章
问曰：宗旨安心，云何可知耶？
答曰：安心者即三心也，三心者即「名号」也。所以善导大师释「至心、信乐、欲生我国」云「称我名号」。故称名之外，全无三心也。「三心」者，《观经》曰：「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国」。
「至诚心」者：舍离自力我执之心，归依弥陀真实之体也。是故释曰：「贪瞋邪伪，奸诈百端」矣，是则嫌舍众生意地也。三毒是三业之中，意地具足烦恼故也。
「深心」者：舍烦恼具足秽身，而归弥陀清净本愿为体。是故释曰：「自身现是罪恶生死凡夫」等也，本愿者即名号也。
然则「至诚、深心」二心者，厌舍众生身心二妄，归入弥陀名号一实之相也。
「回向心」者：自力我执所修诸善，及与他力名号所具诸善，因果合会之当体也。能归所归，一体不离，显现南无阿弥陀佛之时，上来所判三种安心，即施即废，而唯独一南无阿弥陀佛也。
然则「三心」者：放舍身命称名号也。其舍身命之相者，唯是声声南无阿弥陀佛也。
又「至诚心」言「真实」者，释曰：「至者真，诚者实。」菅三品云：「读书习，有训读，有不训读。」今至诚不可训读，名号真实故也。唯是弥陀则谓真实之义，全非我心所起真实之心也。以凡情而所识量法，总无实故。故知能缘之心虚妄而非真实，所缘名号但是真实也。《大经》曰：「惠以真实之利」。《理趣经》首题云：「大乐金刚不空真实三摩耶经」，此所谓真实者，即是弥陀佛也。尔以「至诚心」言「真实心」者，即是他力名号不可思议心也。然善恶二道，机品种类，皆颠倒不实，虚妄假法也。他力名号者，即摄善恶二机真实法也。
又释「深心」之文言「使人欣慕」者，凡立净土为欲令生欣慕心也，劝欣慕心为称名也，劝称名者为往生也。若夫有人闻说净土庄严微妙之相，发愿往生之心，此心若发，必称名号，若称名号即得往生也。然则愿往生心者，欲称名号初发心位也。此心者则六识分别妄心，故非净土生因；唯称名号位即是往生也。是则离自妄心，故云「他力往生」也。是故当知欣慕心位全非往生也。又释「佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去。是名随顺佛教，随顺佛意，是名随顺佛愿，是名真佛弟子」矣。所言「佛」者即是弥陀也，「舍」者自力，「行」者即名号，「去」者即秽土，「教」者即是弥陀佛教，「意」者即是弥陀内证。「愿」者即是弥陀本愿，「真佛弟子」者称名行者也。又释「念念不舍者，是名正定之业」，所言「念念不舍」者南无阿弥陀佛功能也。或云就机，或云就法，皆是偏也。只知名号功能，不违何义。其所以者：南无阿弥陀佛机法不二法，名号之外全无能归，亦无所归也。
又「回向诸善」者：随喜于名号所具诸善，及与众生自力时诸善一合时也。自力时诸善者，三福九品诸善也。上中六品诸善说自力所成善体，下三品说烦恼贼害相也。然释「一明三福以为正因，二明九品以为正行。」三福九品，共以正因正行善也。又「自力善」者随缘杂善也，故释「随缘杂善恐难生」也。「随缘」等者，心外置境修行也。携外境养心故，心灭境灭，境灭心灭也。「缘」者即我执烦恼也，此所行法，与我执机，其相别故，更不成就，谓之自力诸善也。释「随缘治病各依方」亦此意也。一代教法，八万随情，亦复是也。
又「他力善」者，名号所具善也。他力不思议名号者，自受用智也。佛自说故云「随自意」也。自受用者，水吞水，火烧火，松松竹竹。其体已圆成，本无生死也。然众生虽迷我执一念以来，常没常流转凡夫，无有出离之缘。归依弥陀本愿他力名号，还入本无生死本分也，是云「努力翻迷还本家」也。若不归此名号，争还本分家乎。又其「能归」者即是南无也，亦是十方众生命根，五浊之中命浊之命也。又其「所归」者阿弥陀佛体性是也。若归于常住不生不灭无量寿佛，我执迷情速尽。能归所归，一体不二，显现南无阿弥陀佛，是则生死本无之容也。如是领解，即为三心智慧。
其智慧者，总之离于自力我执情量智慧，放下身心，归入名号，南无阿弥陀佛一体合成之义也，《经》说「一心不乱」是也。然则「念念称名」者，念佛即称名念佛之义也。若念不念，若作意不作意，总而不绮吾我分上，但以口称一念，即为「一向专念」焉。诚以自己本分全非流转，妄想所执即流转也。其本分者，诸佛已证名号是也。故知妄执无所因、无实体，若归名号则除灭也。然世人谓分别自力他力，知于胜劣，依于他力可得往生矣，此义不可也。自力他力者初门事也，舍自他位，唯一念佛云他力也。
阿弥陀佛示现而言：「不论信不信，不谓净不净。一切众生往生，十劫正觉之时，决定南无阿弥陀佛。」尔时舍离自力我执妄心，领解他力本愿深意。自力诸善不离憍慢，故释「憍慢弊懈怠，难以信此法。」亦释「三业起行多憍慢」焉。归依无我无人之名号，则无可憍之我，亦无可慢之人。此《大经》说「住空、无相、无愿三昧」，亦说「通达诸法性，一切空无我。专求净佛土，必成如是刹」矣。极乐既是空无我土也，故善导大师释「毕竟逍遥离有无」。又《经》说往生人云：「皆受自然虚无之身、无极之体」。然则名号非青黄赤白色，非长短方圆形，非有非无，总非凡夫可思量之法也。是以三世诸佛称赞「不可思议功德」。唯任声称念，则离无穷生死。言语道断，心行处灭法也。
又说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难中，「中路白道」者，南无阿弥陀佛是也。「水火二河」者，我心是也。二河不侵者即名号也。
三、三心经证章
问曰：宗旨三心，其证如何？
答曰：《小经》曰「一心不乱」，所言「一心不乱」者即名号也。若名号之外求心者，可云二心杂乱，不可云一心。
故《称赞净土经》说「慈悲加佑，令心不乱」。当知非从机所起妄分之一心也。
四、心行业三章
问曰：「安心、起行、作业」，其相如何？
答曰：「安心」者南无也，「起行」者阿弥陀三字也，「作业」者佛也。然则三心四修五念皆是名号也。
五、决定往生信章
问曰：纵虽称名号，烦恼具足凡夫，妄念暂无止时，往生得否难决定，如何？
答曰：决定者即在名号也，纵决定往生之信不立，但任口称，得往生也。
立于决定往生之信心，忆当得往生，还有拘于心品之失。往生不依心品，唯依名号也。然则舍离我心，一向归依名号，知可得往生，自然决定往生之信心成就也。
我身心者，无常迁流之形，念念生灭之心，皆以不定也。又名号者，则信不信共称，依于他力不思议力，皆悉得往生也。不可以自力我执心分别计较，极乐国土无我之境故。
夫万法从无而生焉，烦恼从我而生矣。
然则以我执不可得往生，唯以名号得往生也。
凡生死者即妄念也，妄执烦恼，本无实体。以此妄执颠倒之心，欲离生死，更无其理。
有念则出离障，故释「念即生死，离生死即离念」也。汉土天台山应真壁间铭云：「念起是病，不续是药。」法灯国师以此公案得法。
以妄执心，出离生死，全无由也。离念者即南无阿弥陀佛也。
六、念声一体章
问曰：既名号亦云念佛，似用意地念如何？
答曰；呼意地念非云念佛，但是称名号也。譬如世俗云松竹，已成名也。
念者即声义也，故云「念声是一」，此全非意念与口称混言是一，唯是念声一体之义也。念声一体者即名号也。
七、念佛三昧章
问曰：何故名念佛三昧乎？
答曰：三昧者则见佛义也。常途谓定机平生见佛，散机临终见佛也；此义不然，是皆观佛三昧分域也。
念佛三昧者：无始本有常住不灭佛体名号即见佛也。是则真实见佛、真实三昧，故「念佛三昧」云「王三昧」也。
八、念佛三缘章
问曰：念佛之行，谓具三缘，其义如何？
答曰：「摄取不舍」四字即三缘也。摄者则亲缘，取者则近缘，不舍者则增上缘也。
九、忏悔章
问曰：念佛行者，可用忏悔乎？
答曰：忏悔者，但以名号即为忏悔，名之他力忏悔也。以斯义故，释「念念称名常忏悔」。以自力我执心全不可立忏悔者也。
十、念佛利益真实不虚章
问曰：念佛利益甚深，可云真实不虚乎？
答曰：慈悲有三种：一众生缘慈悲，二法缘慈悲，三无缘大慈悲矣。
所言大慈悲者，即是法身慈悲也，正今别愿成就弥陀，直以法身无相大慈悲而度众生，故真实不虚也。
是故《观经》说「佛心者：大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生」也。
十一、念佛往生名义章
问曰：往生者，其义如何？
答曰：往者理也，生者智也，理智契当云往生也。
夫虽信罪福，疑佛五智，偏以自性，愿往生者，虽得往生，有华合之障。
又虽以六识凡情，修诸功德，凝于观念；能缘心既虚妄，所缘净土亦以无实体。
极乐世界无我真实国土，自力我执诸善，总不能生；弘愿一行，得往生焉。
然则以凡夫意乐，不得往生；唯须毕命为期称佛名，称名之外，求觅种种意乐，不知真实佛法故，更不得往生也。
又念佛之机有三品。其上根者：虽带妻子、励家业，不着往生。其中根者：虽舍妻子、带于住处衣食，不着往生。其下根者：舍离诸缘得往生也。如吾辈者，既是下根之一分也，若不舍一切，必定命终时耽着诸事，可损往生。常忆常念，应当思量者也。
寻云：《大经》三辈之中，上辈说「舍家弃欲，而作沙门」，违今释义如何？
答云：一切佛法，心品为本。故以心品不着，全是舍家弃欲者哉。若夫居家不著者，可谓上上根人也。此是今就于离着强弱，且分三品。各据一义，并不相违也。
十二、三字相翻深理章
问曰：「阿弥陀」此翻「无量寿」，有深理乎？
答曰：「无量寿」者，言「不生不灭，三世常住」也。是则本有本来一理，人人具足佛性也。
然则一切众生性命，是所证法也；现在西方无量寿佛，是能证佛也。能证所证，应思而知矣。
十三、弥陀名号非思量法章
问曰：知名号义理之行者，易得往生；若不知者，虽行难得往生耶？
答曰：不然。弥陀名号，非以六识凡情可思量法。
故善导大师释「三贤十圣，弗测所窥」矣。
又十方三世诸佛同心赞叹「不可思议功德」。
加之《大经》说「诸佛光明所不能及」焉。
既三世诸佛深智所不及也，何况以凡夫妄智妄识，宁可思量之哉也。
唯领解一切众生往生，决定念佛一法之外，更不可求意乐智慧。若能如是者，则真实行者也。
十四、名号泯绝机法章
问曰：名号则是授与之机令修行法，何云泯绝机法乎？
答曰：言南无者，即是十方众生也；言阿弥陀者，即是法也；言佛者，即是能觉人也。故知六字名号，但暂开于机法觉三字，终以三重成一体也。
然则名号之外，而无能归众生，亦无所归法，复无能觉人也。
是则忘却自力他力，泯绝机法当体，名为南无阿弥陀佛耳也。
譬如火烧薪，薪尽火自灭，机情已尽法自息也。
故《金刚宝戒章》云：「南无阿弥陀佛中，无机无法」矣。
乃立机法，而论迷悟，病药对治之法，而非真实至极之法。泯绝迷悟机法，忘却自力他力者，则是不可思议功德名号者也。
十五、名号始本不二章
问曰：六字名号，是为本觉？亦为始觉？
答曰：南无者，即是始觉之机；阿弥陀佛者，即是本觉之法。
是故当知，始本不二之南无阿弥陀佛也。
十六、一念十念往生章
问曰：或云一念往生，或云十念往生，异论难决如何？
答曰：往生不可依念数，唯依名号一法也。其由云何者：一念十念全非本愿，名号但是本愿也。是以第十八愿不云十念往生愿，唯云「念佛往生愿」也。
法然上人云：「诸师别云十念往生愿，则其意不周。所以者何？上舍一形，下舍一念故也。善导总云‘念佛往生愿’，则其意周。所以者何？上取一形，下取一念故也。」
又文殊授法照言：「经虽有一念十念之文，可云‘念佛往生’也。」念佛者即为往生之法，南无阿弥陀佛也。
然则名号之体，全不应有一念十念算数者也。一念十念之数者，且还机情所论也；全是不干法体之法门也。本愿十念，愿成一念，思而应知焉。
凡往生者初一念也，言初一念，犹是就机所论也，唯南无阿弥陀佛即往生也。往生者则无生也，所遇此一法，且云一念也，归入三世常住名号，无始无终之往生也。
分别临终平生，且约妄分机；南无阿弥陀佛无临终无平生，三世常恒之法。此乃出息不待入息，当体一念定临终也。然则念念即临终也，亦以念念即往生也，
故释「回心念念生安乐」焉。
大凡佛法，当体一念之外所不谈也。当体一念之外更无所期，即云无后心，亦云无间心，是则三世一念之义也。总之舍离区区妄心，可为直视直念者也。
十七、来迎章
问曰：来迎者但局念佛乎？亦通诸行否？若云局念佛者，《观经》九品但说来迎；若复依之总通诸行者，来迎本愿偏被念佛之机？如何？
答曰：来迎佛者，万善圆备之佛体也。往生之机，亦即万善之体也。万善之外非有十方众生，故云诸行往生。诸行之外亦无机情，故总通九品诸善皆说来迎。虽然非云诸行本愿，言往生者就机谈故，普以可云诸行往生也。
言念佛者偏是生因本愿行故，来迎亦偏被于念佛之机。
故愿成就之文，普虽举于诸行，一向之言偏置于念佛一行矣。
名号是能成法，万法是所成法。若知名号所具万法者，诸行悉皆真实功德也；此是以诸行当体即非云真实，名号所摄故云真实也。
所以然者：三福九品诸善皆是福业，而非出离要道，合会名号时自为正因正行也。
阿弥陀佛殊妙相好即是万善圆满之形也，极乐世界二报庄严并所成万法也。
故知称名即来迎，决定应有来迎；名号全弥陀故，称名之位即真实来迎也。
虽云来迎，非有往来，无去无来，不可思议不可得法也，故云「一座无移亦不动」矣。故知无色无形，不可得法，即是念佛三昧也。
十八、无相离念章
问曰：师常言「悟无相离念者，即是念佛三昧也」，其义如何？
答曰：《大经》说「住空、无相、无愿三昧」，则是名号也。
我等不修无相离念之观法，亦不成自性即佛之觉悟。底下具缚之凡夫，唯放下身心，依凭本愿。
一向称名，无我无佛，唯一南无阿弥陀佛也。岂是非自性即佛观，悟无相离念乎。
是以《观经》说「廓然大悟，得无生忍」矣。
故归名号一行，功德无不具足，「无上功德」之金言宁妄谈乎。
诚是他力不思议妙行者哉。
十九、智者逆罪愚者逆罪同异章
问曰：智者逆罪及与愚者逆罪，为同为异？
答曰：以凡夫浅智难分别之乎。
空也上人释云：「智者逆罪变成成佛直道，愚者勤行一念过成三涂因」矣。
然则愚者所思功德，智者前逆罪也；愚者所思逆罪，智者前功德也。其理深远微细焉，我等愚痴身，争可分别之哉。
何况善恶二道，共非出离要道。但以作罪则受重苦，作功德则生善处，是故总劝止恶修善也。
然则善导大师释「不问罪福时多少，心心念佛莫生疑」矣。
总之舍于罪福、论谈智慧；不惜身命，唯须一向专称佛名也，是则顺次得脱要行也。
二十、生死涅槃章
问曰：生死即涅槃者，云何可知乎？
答曰：有心则生死道，无心则涅槃城也。
是故离生死者即离心也，离心者即无心，无心者即涅槃，涅槃即净土也。
然赞净土德释「无心领纳自然知」，判「未藉思量一念功」，或云「无有分别心」矣。
从起分别念相以来，迷于无穷生死。心是第一怨，缚人令至阎罗处，不可不慎也。
二十一、远近二种对治章
问曰：总而佛法修行，有远近二种对治。于念佛一行，亦应用之耶？
答曰：最可用也。
所谓「近对治」者：正至临终时，正念翻妄心，成一心不乱，遂往生是也。
「远对治」者：平生所作之业，必定临终现起；临命终时，始而舍焉最难，故须兼舍一切恶缘也。
故善导大师释「忽尔无常苦来逼，精神错乱始惊忙。万事家生皆舍离，专心发愿向西方」矣。
诚夫三界六道，有为无常境，一切悉皆幻化虚妄也。在此界中，思忆常住安稳者，譬如渺漫浪上，欲不动舟而浮，然此义不可也，平生最须舍离诸缘者也。
厌舍之中，苦易厌舍，乐难舍离。
若不厌乐，苦亦难舍。乐即苦因，苦即乐果故。
若夫苦乐俱舍，则为真实厌苦者哉。
释「人天五欲、放逸缚系等乐，虽言是乐，然是大苦，毕竟无有一念真实乐」也。
乐无别体，苦息为乐也；苦无别体，乐止为苦而已。
二十二、无贪乐受章
问曰：既《宝王论》云「一念弥陀佛，即灭无量罪；现受无比乐，后生清净土。」今何劝厌乐乎？
答曰：此无比乐，世人谓世间乐也；不尔，即是无贪乐也。
其故：成决定往生机者，三界六道中，无可羡、无可贪。世世生生，流转生死间，悉皆受尽无穷苦乐，鉴照之则一切苦乐皆是苦也。
然则一切无着，则真实无比乐也。苦乐颠倒，如前应知矣。
二十三、心境一体章
问曰：师常言「心外置境，止恶修善者，经无量劫不可离生死。」此义不明。念佛行者，念净土依正二报境界得往生，尔者如何？
答曰：是且示离念。心外置境起念实是迷也，离念独一则云本分；本分心田，曾无妄念。从起心境各别念想以来，流转生死也。若能缘心与所缘境，永各别者，实不可往生，绝能所位止生死也。任何教法，若入此位，则解脱生死也。
能所一体法，则是南无阿弥陀佛也。
二十四、虽生而死章
问曰：师云「虽生而死，可静待来迎」。生身当体，云何可知死底耶？
答曰：「虽生而死，可待来迎」者：不绮万事，舍离一切，唯独自明，则云死也。生而独也，死而独也；然则与人俱住亦复独也，无可副果人故；唯无心无我而行念佛，是则云死底也。
总他力称名行者，可思虽此身暂在秽土，心既遂往生在净土也。
亦闻他称念佛，我心浮南无阿弥陀佛，则是名号闻名号也，名号之外全无可闻者也。
尔念佛者：行风情不往生，声风情不往生，身举动不往生，心意乐不往生；唯南无阿弥陀佛独往生也。
二十五、往生径路章
问曰：《小经》说「过十万亿」，《观经》说「去此不远」，相违如何？
答曰：指「十万亿」说「去此不远」，故非相违。所以者何？
世界无边对，二十万三十万，才是十万亿也。最在近故，云去此不远也。然则十万亿者，全真实不背去此不远道理也。
又十万亿者化用边也，去此不远者实体边也；体用不二，故非相违也。
他力实体者，周遍法界理，净秽不二，凡圣一如也。
凡大乘佛法，心外无别法，是圣道习，万法一心。净土者，万法成为南无阿弥陀佛也。
虽为万法，亦是无始本有心德，众生所蔽我执妄法，其体无由显彰。
然弥陀世尊以本愿力，彼接一切众生心德成南无阿弥陀佛也；故乘此愿力时，众生心性即开发也。
然则名号是一心本分也，此说去此不远，或云「莫谓西方远，唯须十念心」焉。
尔生当处极乐，而不坏十万亿程；十万亿虽遥，生当处极乐。是故本愿所乘机，名号酬因德，开则十界无差别也。虽娑婆众生，列极乐圣众。净秽不二，凡圣一如，非适今也。
若我执妄法不除，生佛各别，净秽永隔，不可不信行也。
二十六、一念多念章
问曰：罪障无数，不依多念之功，不可往生，如何？
答曰：迷出法性都，依一念妄心；翻其迷情，亦是一念也。然则迷一念迷，悟一念悟。若一念不往生者，无量念不可往生。
故释「一声称念罪皆除」，亦云「一念称得弥陀号，至彼还同法性身」矣。
虽称本离生死南无阿弥陀佛，犹疑往生；譬如虽吃饭，愿止渴药也。
既遇一念无上名号，何期明日？延生无益，唯须急死，是最行者本意也。久居娑婆，欲积多念功之人，多损临终也。
佛法无价，以舍身命为价；不舍身命而无得证利，是云真实归命也。
二十七、离衣食住章
问曰：不离衣食住三，不可往生乎？
答曰：衣食住三，则三恶道业也。
求装衣裳畜生道业，贪求食物饿鬼道业，构设住处地狱道业。
欲离三恶趣，可离衣食住三也。其离三者，离着是也。
然则勿于自求，应任天运也。
空也上人云：「三业任天运，四威仪让菩提」矣，是则归他力行相也。
本来无一物，将求何事。万物如梦幻，勿生实有念。当舍离一切，归入名号也。
二十八、平生临终章
问曰：正至临终，死苦所逼，病苦所逼，不能念佛，可损往生。人人疑之，为是为非？
答曰：所行念佛者，佛护念力也，临终正念亦佛力也；于往生法者，一切功能皆是佛力法力也。
即今念佛之外，不可有临终念佛，临终平生，全非异时。前念是平生，后念是临终也。
故善导大师释「恒愿一切临终时」矣。
平生不进念佛者，必临终不行也。远不疑临终平生，可励念佛也。
二十九、法华名号一体章
或人问云：法华与名号，胜劣如何？
上人答曰：法华与名号，则是一体也。
法华是色法，名号是心法；色心不二，故法华即名号也，何可论胜劣乎！
故《观经》说「若念佛者，当知此人，是人中芬陀利华」矣。芬陀利华者，即是莲华也。
故法华名「萨达摩芬陀利经」也。
唯止邪论妄法，应一向念佛也。此善导和尚赞「人中上上人」也。
但以法华为出世本怀者，即经所说也。又云释迦佛，五浊恶世中，出世成道者，为说此难信之法，亦是经文也。
随机有益者，皆胜法也，皆本怀也。若无利益者，皆劣法也，亦非本怀也。
于戏！夫余经余宗，转昌转难。三宝灭尽之时，宁可论胜劣哉焉。
《大经》曰：「我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。」
唯成法灭百岁时机，应一向念佛也。
三十、祖师所立深奥章
或人问曰：净土门学匠，流议区区焉。归依何所立，可得往生乎？
上人答曰：异议区区焉，人我执情也。
南无阿弥陀佛名号，曾以无议。因兹往生一路，更不依议，唯依名号。然则止息是非取舍妄念，唯依名号，可遂往生也。
假令思惟法师所劝名号，若信不可往生；犹若称名号者，则可往生人也。
所以者何？譬如以火点物，心念勿烧，口言勿烧；不依此言，不依念力；火之自性，而能烧物。水能湿物，亦以同焉。
然则今此名号本然自性，能令往生。是故不依议，不依言，不依心，称则得往生也，是则他力不思议妙行也，谁不信之哉。
总而自力我执时，憍慢心起也。所以者何？我能学之，我能行之，我能出离生死；如是思惟故，智慧增进，行亦增进；不可有如我之智者，不可有如我之行者；妄念炽盛而自贵贱人也。
若归依他力称名，无我无人法，故无憍慢心，亦无卑下心也。放下身心，更无我他彼此人情。田夫、野客、尼入道、愚痴、无智，平等而得往生之法，是名他力妙行，此偏他力所致也。
夫我法门阿弥陀佛口传也矣，年来修学净土法门，十有一年焉，总以不习失于意乐者哉。然阿弥陀佛示现云：「不可有心品分别，此心善时恶时俱迷故，不成出离之缘，唯南无阿弥陀佛之往生也。」我从此时，放舍自力意乐，领解他力深意。自尔以来，窥善导释义，一文一句，无非名号功能焉。
诚夫三昧觉王弥陀如来，本誓至重矣。和光同尘，今也不忘其往昔，而示本愿深意，可谓愿王直受法门也焉。既是证诚念佛故，可仰可信。
其谁人可疑我家法门哉。机教时乖，难修难入。今此念佛一门，诚是时机相应宗也。
唯须放下诸缘，一向专称南无阿弥陀佛。
三十一、一代圣教所诠章
问曰：一代圣教所诠，可云唯是名号耶？
答曰：一代圣教，所诠唯是名号也。
故《观经》说「持是语者即是持无量寿佛名」付嘱阿难。
亦《小经》说「难信之法」付嘱舍利弗。
复《大经》说「乃至一念无上功德」付嘱弥勒。
因兹天台释「诸教所赞，多在弥陀，故以西方而为一准矣。」
善导大师释「是故诸经中，广赞念佛功德」。
须抛于诸余万行，归于名号一法者也。
然顷学人偏好学解，而曾无行称名矣。是恐如「为千金券契，不取其金」。犹若「日夜数他宝，自无半钱分」也。冀学者须留心思量之者也
一、一枚起请文
法然上人作
非中国、日本诸智者所言观念之念佛；
亦非学文悟念心之念佛；
为往生极乐，唯称念南无阿弥陀佛而无疑，思「决定往生」而称念之外，无别事也。
但，所谓三心四修者，皆含于「称南无阿弥陀佛，决定往生」之想念中。
此外若存深奥，则外于二尊之怜愍，漏于本愿。
欲信念佛之人，纵使能学一代之法，亦成一文不知、愚钝之身，如同无智之辈，勿现智者之相，唯一向念佛。
以两手印为证。
净土宗之安心起行，以此纸为至极；源空所知，此之外全无别义。为防灭后之邪义，所知记毕。
源空御判
（收录于《大正藏》八三．二三六）
【译注】
此《一枚起请文》可谓法然上人绝笔之「遗言书」，贵重无比。法然上人于八十岁之正月二十五日午时往生，二十三日侍者势观上人请示而白言：「念佛之安心，虽年来荷蒙教诲，尚请恩师亲笔简单地写下肝要之处，兼作未来之纪念。」
法然上人欣喜应诺，随即提笔，以一枚之纸写下此文，并且郑重地以两手盖印，作为证明。此情此景，不禁联想到《大经》发起序中，阿难尊者起请，世尊宣说本愿的殊胜法缘。此文自古以来皆谓法然上人显示「出世元意」之文。所谓「出世元意」即是大势至菩萨之所以示现法然上人而应化于此世的根本精神，亦即究极目的、唯一使命。
此文字少义丰，品高词美，简要易解。净宗宗旨，尽在其中；本愿正意，一眼便知。一种信仰，如此简单明了的显示，实不多见。
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二、三心五念四修皆南无阿弥陀佛之文
法然上人云：拜见善导大师之释，源空之眼中所见：
三心亦是南无阿弥陀佛，
五念亦是南无阿弥陀佛，
四修亦是南无阿弥陀佛，
三心五念四修皆俱见南无阿弥陀佛也。
（《大正藏》八三．二三六下、二七二下）
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三、镇劝用心
(汉字原文)
证空上人作
１睡而明一夜，报佛酬因之榻即明；
觉而暮一日，弘愿内证之里即暮。
２根力顽莫生却虑，佛摄下根之誓已成；
行业乏莫致狐疑，经要十念之言是验。
３急励乎喜，正行精进故；
懈倦乎快，正因圆满故。
４徒论机善恶，不忘于正觉之强缘；
益搁自堪否，可仰于深重大悲耳。
【译注】
此《镇劝用心》之文简洁扼要，意味无穷；可谓本愿之心要，他力之精华，安心之极致，化用之良方。
此文分为四段，其所显示者：
第一段生佛不二机法一体
第二段第十八愿圆满成就
第三段业事成办安心满足
第四段不顾自身唯凭弥陀
然此文乃「日式中文」，故有人不易领会，试解译如左：
1一夜之眠，卧在弥陀救度之床；
一日之醒，行在弘愿功德之中。
2根机虽劣莫顾虑，弥陀救度下根之誓愿已经成就；
念佛虽少不须疑，大经乃至十念之约束已经灵验。
3努力称名可喜，念佛之正行精进故；
懈怠疲倦亦快，往生之正因圆满故。
4莫徒然谈论自己是善是恶，而忘失弥陀无条件之救度；
应舍自己能与不能之计度，完全凭靠弥陀深重之大悲。
又，小栗宪一法师将此文修饰成词赋的体裁，而作其所著《净宗教旨》的总结，文词雅丽，甚易朗朗上口，如左：
1睡去一夜兮，卧在光明摄取床；
醒来一日兮，坐在常行大悲场。
2根机虽劣兮莫卑下，佛有拯救下根之大悲；
行业虽疏兮莫疑虑，经有乃至一念之要文。
3称名可喜兮，佛恩报尽故；
不称亦喜兮，业事成办故。
4宜顾身之分限兮，
勿忽佛之冥见兮。
证空上人法号善慧，乃法然上人的上足弟子；可谓宿缘深厚，其来有自，有十一面观音示现之称。十四岁时即不肯接受戴头帽的成人仪式，而主动请求进入法然上人之门剃度出家，法然上人喜获麒骥，欣然为其剃度，提携膝下，亲自调教。其生性俊逸，慧解天然，一旦见闻，无不悉皆通达。亲炙上人有二十三年之久，具承法然上人的宗义；于善导大师之《观经疏》特别喜好，深加钻研，经常阅览，曾读破三部。法然上人撰述《选择集》时，负责勘文之役；并尝代替上人前往当时宰相藤原兼实的府第讲说净教。又曾为天皇、皇太后授戒，历代天皇曾先后赐以「弥天国师」、「鉴知国师」等徽号；而此《镇劝用心》即是应当时道觉亲王之请所写。其德行学识之厚，深受皇室尊崇。
法然上人往生前曾交代弟子们，若于法义有不知，可询问证空上人；其受法然上人之器重可知。
其往生之正因满足，而正行亦精进，每日称名六万遍，虽至半夜亦不睡眠，晓更即起而暗诵法门、称念佛号，未曾懈怠。七十一岁时预知时至，于十一月二十六日早上即披袈裟，与大众同声读诵《阿弥陀经》，诵毕便敷演净土法门，之后于本尊前向西，念佛至正午，合掌端坐往生，灵瑞亦多。
其所创建之寺院有十一座，著述甚富，有百卷之多。弟子颇盛，皆各主一方。
（《大正藏》八三．四○五下）
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四、白木之念佛
证空上人作慧净法师译
自力之人者色彩之念佛也：或以大乘之悟彩色，或以甚深领解彩色，或以戒彩色，或以调静身心彩色。有定散色彩之念佛则往生无疑而欢喜，无色彩之念佛则不得往生而悲叹；此之悲喜皆自力之迷也。
《大经》所言法灭百岁之念佛，《观经》所言下三品之念佛，皆是毫无彩色之「白木之念佛」也。善导大师释本愿文之「至心信乐」谓之「称我名号」，亦是成为白木之心也。
《观经》下品下生之机者，佛法世俗二种善根皆无之无善凡夫故，毫无彩色也。何况死苦所逼，已成茫然，三业皆无正体也。一生皆是恶人故，平生之行皆无可凭；临终死苦所逼故，止恶修善之心，大小权实之悟，不能措心；起立塔像之善，此仪不契；舍家弃欲之心，此时难起；实是「极重恶人，无他方便」也。虽然教其领解他力，念名号之不思议；然而被苦所逼，次第失念之故，转教口称而言：「汝若不能念者，应称无量寿佛。」此时虽然意业茫然，然而十声称佛，声声消灭八十亿劫生死之罪，蒙「见金莲花犹如日轮」之益。此义者：就机而论，毫无道心，亦无定散之彩色；只随善知识之教，别无贤能，是白木之念佛而往生也。譬如牵幼儿之手而书写文字，岂小儿之高名耶！下下品之念佛，亦复如是：只随善知识及弥陀之意，但以口称而得往生也。弥陀之本愿特殊，苦行难行之愿行，皆为五逆深重之人故，五劫兆载之愿行，缩于失念位之白木之念佛，无穷之生死缩于一念，僧祇之苦行成于一声也。
又《大经》所言三宝灭尽时之念佛，亦是白木之念佛也。其故者：大小乘之经律论，皆隐于龙宫，三宝悉灭，阎浮提之冥冥众生，唯恶之外，无善之名，教导戒行之律藏先灭故，依何而有止恶修善之心乎！说明菩提心之经卷亦灭故，依何经而发菩提心乎！世上无知此理之人，亦无习知之道。故唯有定散色彩皆失之白木之念佛、六字之名号，住于世上也。善导大师言：「尔时闻一念，皆当得生彼。」此机之一念十念而往生者，佛法外之人，只以白木念佛之力而往生也。
由当时大小经论兴盛故，彼时众生，虽有上根利器之人，然而下根之我等，与三宝灭尽时之人无异；世犹佛法流布之世，而身独三学无分之机也。虽有大小经论，无勤学之志；如斯无道心之机者，虽遇佛法，亦无其益。虽生佛法流布之世，然而既不能持戒，亦难修定慧，正显示机之愚劣无道心也。
虽如是愚身，称念南无阿弥陀佛者，佛之愿力悉皆圆满故，此即白木念佛之益也。就机而论，安心起行，诚然甚少，前念后念皆愚也。妄想颠倒之迷，随日而深，日夜皆被恶业烦恼所吞缚之身中所出之念佛者，虽烦恼不灭、亦毫无定散色彩之称名，然前念之名号中，摄尽诸佛万德故，能生不受心水泥浊所染之无上功德也。
不顾此心，信称念必生，而常称念南无阿弥陀佛者，即是本愿之念佛也，此名「白木之念佛」。
念佛之行，不论机之净秽，不论罪之轻重，贵贱智愚，但称念者皆得往生之行；而自力根性之人，以定散之色彩为指南，无色彩之念佛则以为不得往生而视为徒然。莫作此想，应舍自力根性，而向他力门。若能如是，则证悟大乘之人、深入经藏之人、净持戒律之人等，其所念佛，皆不违于本愿，此之分别，应善加明辨。（《敕修御传》第四七卷）
【译注】
证空上人十四岁进入法然上人之室，成为常随给仕之弟子，于净土法门彻入无遗。为令时众易闻易知故，常以「白木之念佛」之喻，说明本愿念佛之义。
「白木」即是原木之意，未加任何颜色之彩绘。
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五、自然法尔章
亲鸾上人作慧净法师译
言「自然」者：「自」者：「自然而然」，非行者之计度，自然而然之语也。
「然」者：「所令然」，非行者之计度；是如来之「誓愿」故。
言「法尔」者：如来之「誓愿」故，所令而然，谓之法尔。此「法尔」是「誓愿」故，皆无行者之计度。故「他力」者，以「无义为义」，应知。
言「自然」者：是「本来所令然」之语也
我闻曰：「弥陀佛之誓愿，本来非行者之计度，是依‘凡称念南无阿弥陀佛者，必来迎接之誓愿’也。行者之或善或恶皆不虑，此谓之自然。」
誓愿之作用者：是誓愿使我等成「无上佛」也。
言「无上佛」者：亦「无形相」也。亦「无形相」故，名为自然；若有形相，则不名为「无上涅槃」。
我闻曰：「使知形相亦无，始名之为弥陀佛。」
言「弥陀佛」者：是为使人知其乃是「自然」之作用也。
知此道理之后，此「自然」之事，不可常论议也，若常论自然者，则所谓之「以无义为义」者，岂非尚有其义耶！
此是佛智之不可思议也。
（《大正藏》八三．六六八中）
法然上人云：有「法尔」之道理，如炎升空，水下流；果中亦有酸有甘，此皆法尔之道理也。
阿弥陀佛之本愿者，誓言「以名号引导罪恶众生」故，唯念佛者，佛来迎接，是具备法尔之道理也。
（《大正藏》八三．二三八上）
《末灯钞》第十二章云：所谓弥陀本愿者，誓言「称名号者，迎生极乐。」
（《大正藏》八三．七一六上）
《叹异钞》第十一章云：称此名号之人，必来迎接之誓愿。
（《大正藏》八三．七三○上）
【译注】
亲鸾上人二十九岁之前在比叡山修天台之行，二十九岁时遇到法然上人禀受净土教法，五十八岁时生病发高烧昏迷三天，在昏迷中发现到自己长久以来的自力心仍在，亦即四十三岁时即发愿要读诵净土三经各一千部，用以回向供养其因时代战乱、饥馑而死去的众多亲戚。此种心态一直深植心中，直到此次藉着昏迷才被发觉，同时体悟到善导大师所言「一向专称弥陀佛名」以「自信教人信」之外，有何不足、有何功德比这更大而须诵经之助行？所谓闻其名号，威神功德；专行念佛，不须助业。此五十八岁时才完全纯然地进入第十八愿的他力世界。
此《自然法尔章》乃亲鸾上人思想圆熟的八十六岁之老年时期所述，并于八十八岁时再度缮写，补入于《三帖和赞》之后作为总结，故此章亦可谓亲鸾上人之绝笔
南无阿弥陀佛