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终南山沙门释道宣撰
将讲僧残，略存七门。
第一、配其三毒成业之相者。媒嫁二房，此是遮恶。自余十戒，体是不善，名为性恶。此中初有七戒，因三事起，贪、染心成；次有二戒，因瞋心起，瞋、嫉心成；次有二戒，因三事起，痴、慢心成；次有二戒，因瞋、痴起，瞋、痴心成。祇律云：有罪从欲生，弄身、摩触、一切染心语、媒嫁，是名从欲生；有罪瞋恚生，无根谤、毁呰、驱出、打搏等，是名从瞋恚生；有罪从愚痴生，邪见、边见等；有罪非三毒生，谓阿罗汉犯罪。
第二，配身口二业成犯之义者。身者，漏失、摩触及以二房。身业犯，漏失、摩触唯身心成，非口房。亦有教人口业犯义也。自余九戒，口业犯，亦有身业助成之。意地是通，故须别配。僧祇律云：有罪非身，口从心生。应当问：何心取他物、杀人、触女人、断草、掘地？是名取心不取事。有罪取事不取心，不应问：以何心淫欲、酒、与女人宿、未受具人过三夜？若犯者，当如法治。
第三，教遣自作同不同相者。先明自作教人，位分有三。有五戒，自作成重，教人一向轻者，谓二粗语、媒嫁、二房。教人作此五事，于身无润，不同犯。若二粗语，能所互有染心，能所互轻重；能所俱有染心，能所同犯。媒嫁能所有润利益，亦如是。二房亦有共作义，亦得有同犯。次有二戒，自作、教人一向同犯。勿问为己不为己，以损境畅思不殊，计义应然。然善见云：慈地得残，尼得吉罗。义云：若教他言：汝持我三根谤彼人。所教轻。何者？若僧捡校，不问所教。又六戒，自作正犯重，教人一向轻，谓漏失、摩触。自作成重，教人偷兰，以无润己故。下四谏戒，若僧未谏，教勿舍，轻吉，未有僧命可违故。若僧已谏，教勿舍，兰，有众法可违故。问：上教人漏失等，若作教者，兰；未作教，吉。今教他未成，已得兰者？解云：彼教人者，但自坏损他，以无僧命、众法，此事违过，义是小故，故待事成，教者偷兰。今教人者，自坏损他，复违僧命、众法，故不待成重。问：若调达违白未竟，教言勿舍，受教之人但犯吉罗，何有能教犯重，所教犯轻者？答：调达正是所谏之人，有谏法可违，结罪分齐，为白竟果。果既是兰，故白未竟，因犯小罪。若教遣者，初九自作遣人，俱犯正罪；余四无遣人为己，令得罪也。若论沙弥时，方便、任运有犯不者，二、粗语、媒嫁、二房及以二谤。如是七戒，沙弥作方便，遣人为己进受具竟，前所遣人事成任运，三性心中犯七僧残。余无遣人，同犯义故，无任运犯。
第四，配初篇种类之别者。如婆沙论云：十三中初五戒，三十中取衣、浣衣、染羊毛，三、九十中女人说法、同宿、女坐、强坐、露坐、教尼，下十合有十五。悔过中后戒，众学中高瞻视等，此是淫类。二房、畜宝、贸宝、贩卖、乞缕、夺衣、回僧物、藏衣钵、不问主、贼期行，四悔中第三戒，众学中饭、覆羹、草、净水，此是盗类。十三中污家，三十中憍奢耶，九十中用饮虫水、搏打他、杀生等，四悔中初戒，众学中大抟饭、净草、水，此是杀类。十三中二谤、二破、戾语，三十中有一二居士、王臣、遣使，九十中初戒，悔过中第二戒，众学中一切说法戒等，是妄语戒种类。
第五，持犯方轨者。唯有二房，具二持犯。余戒止便成持，作即是犯。二房二持者，止不作房名止持，从僧乞法名作持。言二犯者，止不乞法名止犯，作造房边名作犯。此罪体一，而名有异。止持、作持，名体各别。此中但解作持九句。上品唯一，识法识犯，随僧乞造，故名作持；识犯无愚，不犯二罪，名为上品。中品四句，得法无罪，名为作持；各带愚痴，不及上品，故制为中品。四句者：一、识法疑犯，二、识法不识犯，三、疑法识犯，四、不识法识犯。下品亦四句，唯痴多为别，制以为下品。四句者：一、疑法疑犯，二、疑法不识犯，三、不识法疑犯，四、不识法不识犯。广如大疏。
第六，僧尼犯异者。有六戒轻重不同。漏失一戒，大僧重，尼犯轻。何者？如婆论云：女人要在屏处，多缘多力，苦乃盈流，故轻；男子随事能出，故重。摩捉一戒，尼重，僧轻。何者？尼惑厚重，更受摩捉，必为前境所陵，成大过故，方便之内，制与重名；男子必无陵坏，不须深防，限分中制，故轻。二、粗语，大僧重，尼轻。僧为之义数，故重；女人志劣，粗语稀，故轻。二房，僧重，尼轻。何者？僧得孤游独宿，二房得残；尼即不尔。媒嫁、二谤已下七戒，僧尼同犯，义即可思。
第七，随难略解者。问：善见云：梦通三性。既有善恶，应招果报。何故四分漏失戒中，梦不犯耶？答：就总报，故言不犯。若望别报，罪通善恶。五分律云：得五吉罗。此之谓也。问：如九十中，制坐虽同，而对道俗分戒，摩捉何合？隐师云：结罪便故合制，对比丘通道俗，二女俱残，论尼二男俱夷，故随便合。坐中，僧对二女俱提，理应得合。但结尼时，道俗轻重不同，故须离分。问：若尔，尼离五衣俱提，如比丘对二女坐，提；僧三重二轻，如尼对二男坐，轻重不同，不应得合。答：若就三、五结罪不便，义亦应离。俱莫不皆对受法以辨离，是故须合。屏露二女，直事讥故，随义别结，故不同衣有对法义故。问：若触中结罪便故合者，如下行戒，二女俱提，尼共二男俱吉，此亦是便，何故不合？答：结罪义便亦应合，但就开缘不同。与尼同行，有疑恐怖，佛开以力将援彼难，俗人即无，所以不合。问：摩触邻近重境，独得究竟残，不名方便残；盗四钱亦邻近重境，得名方便兰，不得究竟名者？答：盗人五钱，要假四成五，是以少一结方便，增一结究竟。行大淫欲，不假摩触，是以婆多云或有犯淫，非身相触，如己身二处者是也。首解：盗有相续成重义，作方便名；触无成重义，故作究竟。如律云：再盗不满五。佛言：以相续心，前后满五夷。问：房同依位得戒，四制不行，圣不制犯。戒后四开有违，何禁轻重者？答：四制少欲，依成上品，若使不行，便当中下，是故戒制不行，圣不制犯。四开非胜，称彼自分，然今自分不行，是故轻重别制。但房是疏缘，义不要急，营过即多，有于五种，是故制残。余三依者，资身正要，事不可阙，情过轻微，唯制于提。问：初后皆房，何故不合？答：房相虽同，而主有无及以量异，作法是难，故须离也。问：若尔，前房二戒既别，何故不分？答：就得罪别边应分。然过量、不处分，皆由作房生，缘同故合。又欲显作一口房，具得四罪，欲使行者惧而不为，所以不分。又显处分、不处分，俱有过量罪，故不分之。此中前房过量，后房不处分，而初文不次者，此是结集者意。如似杀人戒中，已言杀生提，此经家乘势而结，非谓此提是迦留陀前。若不尔者，迦留杀畜，即是第二，不应诃言最初犯戒。问：妨难处法得成不？昔解：成。问：若尔，律云不应与处分。答：本不防妨难，所防不同。虽有妨难，但随僧乞，免专任之过。故四分云：有难有妨，不过量僧，处分二吉罗。故知成也。首解：不成。以作羯磨，要须事如称法。故四分云：妨难互无，不应与处分。而言二吉者，是处分先成，妨难后起。以法先成，不坏无残，妨难后生，不应作而故作，犯二吉。问：若妨难处处分不成者，如受戒中难重障戒，此即义齐，百遮同此，何成受戒？答：非根本故，可得避此余处作房；受是自身，不可避之于余处受。所以不尔。问：若妨难生法犹有者，人病衣重，与羯磨离，病差法存不？答：要期离故，差即法灭。如受戒后难生，不失前戒，命终及舍，过期即失。问：若尔，那狂病止须解者？答：此元得，不由心，本无期限，是故病差法存须解。问：处分羯磨防妨难不？答：不防。问：若尔，说净应不防长？答：若有防难，本不听处分，要待无妨即听，是故处分不防妨难。说净是悬防过限，所以防长。以是义故，已处分竟，得有妨难生；若已说净，必无长过起。问：处分法为与人相应，为与处相应？答：与处相应。故多论云：处分处得作房，余处不得。问：既与处相应，余人就此处作房，得不？答：不得。问：若尔，结界亦与处相应，余人亦应不得就此处作一切羯磨。答：结界时不称人名，法无局故。此僧结竟，余僧得作，处分不尔。问：若初处分依限，乃至作时过，而未知于过限之处，得不处分罪不？答：此非全不处分，但可小犯，而不得残。又解：得残虽本处分之内不作，反在外作故。然四分云：处分过量得一残。故知此解非也。问：沙弥乞处分已，至大僧竟，方得作房，云何？解云：更不须乞。位虽不同，委僧已讫，人复不异故。又解：人虽不异，具不具别，故更乞之。问：为互过结罪，为俱过结罪？答：善见云：长中减一搩手，广中过一搩手，广中减一搩手，长中过一搩手，皆犯残。互过尚犯，何况长广俱过？问：无根谤人，望僧虚解，犯妄语提不？答：善见云：不犯也。以谤一向假虚成，此就专语谤而说。若兼诳僧意者，望前人得残，望僧得提。问：僧尼互随吉，何故谤同大僧，打同沙弥耶？答：打即就位，谤就具修。若依余律，打、谤相似。问：若言比丘要须是净，缘起净故，一向入狱，何故律云彼人不清净者？答：犯下四篇，故言不净。又解云：不净者，亦成谤众法，俱取见闻中净，得作法事。今故违见净，横说言犯，自恼恼他，不问净秽，皆成谤罪。又解：打破戒比丘犯提者，总就位论。谤取治罚，故简净浊尔。问：若前所谤实不净，能谤心中谓是净，向他道不净，得究竟残者，我前境是非人，心中作人想杀，亦应得究竟夷。若所杀实非人，我所谤实不净，心中作净解，心中作人解，若净想说不净，即便得僧残，亦应人想杀非人，同得波罗夷。若言谤他是恶，望心结罪者，亦可发意。杀人最恶，不啻望心结其罪，但当作意谤，不欲断命。此之恶心轻，而故就心结，我发大恶心断人命，何为不就心结？又后实净，作不净想，向他道不净，此无僧残罪；实人作杌木想杀，此亦无波罗夷。又杀亦心境违，此谤亦心境违，何得一究竟一不究竟？答：谤就心虚为义，杀就心境俱实便犯。如四分云：沓婆自言清净，慈地自言引谤。问：佛是一切智人，善知净秽，何故不发言证沓婆是净，慈地是犯，而取自言？答：论言有二义：一、佛若证一是一非，生人毁谤，谓佛有爱憎故；二、若证沓婆是犯，现在不犯故。若不言犯过，业果就故，所以须自言治罚。云何名根？答：见闻是根，能生举罪语故。问：若尔，无见闻能生谤语，何不名根？若谤即就瞋心说根，我举亦就心说根。解云：实亦应通，近皆由心，远根有别。然彼由有见闻，然后生举心，是故见闻作根。此是无事横加，要须发有瞋心，后起于谤，此即有者为根。问：若尔，我亦无根是有，后起谤心，亦应先有者为根？答：此不必因无根故起谤心，彼即因见故起举心。若尔，自有无根不起谤，故无根不得为谤根。如自有见而不举罪，亦可有见非举根。解云：有根佛制举，无根不制谤，故不相成例。问：三根中何故唯表见闻，不存触知？答：触者即唯合，不得尝彼犯故。知者即是见闻后知，故落见闻中。触后知无，准上取解。若直言我意知，不从见闻知，不成证故。问：若尔，见闻后有顺，见闻心顺，彼即是知，何故无顺知？答：此不自知，要由见闻故。知前犯是外境，要由见闻故。若无见闻，即不知犯。问：若尔，小妄语中何得有知？答：小妄中未必要取外境，故须立知。是故谤境非是别名法尘，故不名为知。准了论疏说，疑通五尘，五尘之中不分明了，名曰疑根。思之可知。又解：从闻生疑，各有四事。但于见生疑中，唯有淫、杀二事，以相显故。盗无疑根，见根唯三，不得言见妄语故。问：若尔，九十小谤中见粗恶语者？答：此亦当时眼见、闻、说故尔。问：但有从见、闻后生疑，而不从见、疑后生闻，复不从闻、疑后生见？答：虽同见、闻后生疑，有生、不生疑者。若见、闻根实者，即不生疑；若不了者，得生疑心。然闻本对于声，见、疑非是声；以见对于色，疑者唯是心，并非耳所闻，故不得从见、疑后生闻。又见对于色，闻、疑非是色；以闻对于声，疑者唯内心，并非眠所瞩，故不得从闻、疑后生见。问：若不得从闻后生见者，何故律中言若从彼闻，是谓见根？答：此见从闻说见根，非从闻生见根。说者本有，生者后起。又闻中通五尘，故从闻得说五。又不得从见后说闻者，见是局不通。又五尘与闻不并生，义如前说。问：何以谤初、二得罪不同，覆、说初、二同结一提？答：凡论谤者，罚有轻重。初篇枉灭，第二是轻，故结不同。覆二同提者，重屏覆稀，轻露覆数。稀须轻制，数须重制，故同一科。又解：初、二虽殊，护心义一，坏众不异，故同一提。说二同提者，以重稀轻数，同坏外护，俗人不练，轻重讥齐，故同一提。问：谤、覆、说下三罪，何故俱结吉者？答：罪虽阶降，罚微故吉。问：谤得三，覆、说得二，毁、谏等同结一提者？解云：谤就治罚，覆、说、坏众，损有轻重，故二、三不同。毁、疑、谏等，泛恼义齐，不专对犯逆及十三难，谤其净人，皆得僧残，及毁得根本提。然于难中无覆、说过，非比丘故。问：灭诤文云覆他过重，自覆过轻；覆他有本，自覆无本，故提、吉不同。自说义稀轻，说他数重，故提、吉不同。然律亦云自谤无犯，自说得吉者何？答：谤对僧，故不犯；说对僧俗，未具招讥，故致得吉。问：十三中，初九无谏，后四须谏者何？答：初九条然是非，更无有滥，及以倚傍至显，都不须谏。后四皆有倚滥。理、行二教，是非交杂，真伪难分，迷坠恶故，事是可愍，故须僧谏。问：破僧违谏，所以二戒，余者即单？答：破僧事大，要假主、伴相助。以谏主不舍，立初戒。当谏主时，四伴影助，僧即设谏。若不舍者，立第二戒。余二一人独辨，不假主、伴，故无二戒。问：违谏得残，利吒违谏应得残耶？答：一解：今四戒皆倚傍行教，言说相滥，朋党相助，事成破僧。前二坏法轮，后二坏羯磨。又前二所谏事重，谏心亦重，故得僧残。后二事虽非重，皆犯多罪，污家恶性，容犯下聚根本之罪。又非理谤僧，恃己陵物，皆过积集僧，三谏不舍，亦结重罪。其利吒说欲不障，于理教有违，僧法无滥。又复口说未犯根本，所为事微，三谏不舍，故结提罪。问：若尔，调达是主，犯逆可重，四伴犯轻，何故不舍，违谏同残？又尼立主、伴相影响，但作方便，毕竟不成，何故违谏亦得僧残？又违一人谏来，验所谏之事，通于七聚，违谏之罪，同结一提。故知不就谏事轻重。一解：就心虚实。此之四戒，所谏之人可了知。所作事虚，僧谏实，是故违情过重，不舍得残。其说欲不障，情迷执实，谓己见者是，僧谏为非，无心违众，情过轻微，但得逸提。何以得知？如破僧中，以五法为非，初句心虚重，第四心实轻。又违一人谏来，验心实得吉，虚即得提。况僧谏之中，宁不心虚罪重，实即得轻？等同虚实，但违僧命重。别人不尔，故有轻重。一解：不可言心虚实得罪轻重。若尔，应言利吒心虚得僧残。如婆论云：利吒是外道弟子，聪明利根，遣入佛法，学得倒说。此即心虚，应得僧残。破僧第四句，心实应提。应心虚杀畜得夷，心实杀人得提。若得将残比提，我亦以波罗夷拟提。若言人、畜不并者，我亦逆与说欲不同。不复上言情迷执实。首解心虚实，前后理乖。今存初解，随事轻重，结罪不同。如杀、盗、媒、谤，乃至众学，并望违教处齐，罪应一例，以事升降，得罪阶差。又破僧四句，虽有虚实，违谏同残。将知就事，不论虚实。婆论：问：经中说但自观身行，谛视善不善，戒本中云何展转相教等，何以相违？答：佛因时制戒，言乖趣合，不相违背。但以前人心有爱憎，钝根无知，少闻少见，无利发言，如是等人，故言但自观身行。若为慈心有益者，利根发言，有益广闻，若为利他闻法，如是等人，故言共语相谏。问：律云不得强逼令忏，然复言强与者？答：此望前别人治取行净，故须强与。而不得逼者，彼取众法，当时心事，恐废说戒，说戒已过，然后须问。广如八卷。
将讲二不定戒，略存五门。
第一，释名。昔解：屏、露二别名二。四法无准，名曰不定。不定有四：一、犯不定，以夷、残、提或单或并，犯不定故；二、举不定，俗女举罪，不识罪名，称非法事，一、二、三举犯不定故；三、自言不定，举罪既多，自言何一故；四、治不定，随自犯三罪中三法治故。此中圣意防过，欲令制定。犯既不定，何为戒本？又举不定，意有何失？若非过者，非戒所防，列来何为？其自言者，为是对僧自言，为是屏处自言？若是初者，便非屏处自言。僧未检校，有何因缘辄尔自言？治若不定，何得治之？若随一法名不定者，此即一定，何名不定？以是义故，前解不定，实无一、二、三、四之名，但以屏、露不同，故言二戒中未言实犯。故律云：是中无定法，故名不定。又可信女但应见过显状，不知实犯及以不犯，其实不决，故名不定。
第二，论体者。有解：如法自言，为能治行；非法自言，为所防失。此序罪法，七灭中存。治罪法非自言者，犯夷、残三，如是例也。问：若尔，我七聚罪，皆有非法自言，何独此三，余四不彰？又复尼亦有非法自言，何无不定？答：屏序三罪，露取二过，为不定体。废罪论处，废处论罪，二各是定。据处序罪，得言不定。今指三、二罪为所防过，离染净行为能治行，故律多明三罪。问：若指三、二为所防者，云何说戒不举三罪、二罪？问：清净但举二，不定问者。答：我举处序为戒，故唯举处问，不问罪也。若尔，三罪、二罪，轻重各异，何合一戒？又此比丘为犯三竟，举来白佛？为未犯三罪，举来白佛？若犯三罪竟，余属先制，各权十利，何假于此更复重制？若恐重犯复须制者，余亦重制，是即无穷。若未犯三，豫先制者，一切诸戒皆亦应尔，无别因故。又以三、二罪为不定体，束成一戒者，名作何罪？凡戒者，皆能治行一，对防一罪。今屏即名三，露便称二，能治亦尔，何为戒体？又且名作何戒？若言不定戒者，不定乃是犯缘起作罪名，亦非能治，何得名戒？由此失故。首解：房室私礼，常俗所宜，而比丘独共一女，屏、露二处，同坐粗语，于三罪中令他生疑。犯相难分，故言不定。何者？如此疑心，自前未有。故知但取三罪，差互生疑，以为戒本。若以罪为不定者，诸篇已彰，何假此中方言最初？又复律中学以白佛，佛集比丘痴人，最初犯波罗夷等篇，文已显讫，此中复说。故知取三罪疑以为不定体，不以三罪名作不定体。又如毗跋律云：此是未来中事，容有无实犯，是故世尊作不定说。广如彼说。以此定知，非实犯也。而此三戒，受染气分，私屏所为，外涉疑似，损坏时心，污辱僧众。是故未犯，预制此戒。问：二不定不犯者，何故律云自言犯夷等，即如比丘语治？答：若实犯夷，自言犯者，落在前篇中治。今以犯而不犯者，作不定体。问：二不定中既有二戒，何不辨轻重名，直出治人、治罪法者？答：正以比丘处在屏露，生他疑心。若不治，直尔制戒，不可信致疑，无以可息。故废其轻重罪名，直就治罚以为宗耳。问：二不定中犯何等罪？答：犯吉罗。问：七聚中无二不定名，云何犯吉？若尔，我七聚中无不应尔如法治名。不应尔如法治，为有犯无犯？答：不应尔如法治，亦吉罪。若尔，我二不定戒，七聚中虽无其名，何为不得结吉罪？
第三，最初同异者。昔解：不定是第二，如戒本云如婆私说治，下无最初；五篇戒本一向无治罚法，下有最初。问：若尔，前戒摩触言犯广，后犯僧残复最初者？答：废处不成。今就别论，各自得初。前五篇者，制广补略云初；今言不定是制总广，补他别广处。问：若尔，应在五篇后制，何故婆论或在五篇前制？答：前制五篇，随事别制，犯相分班，旨虽易见，随事难故。就处总制，各别得初。故善见云：此戒下，有开通不犯。问：若有最初，复有下开，何以戒本如婆私说治？答：此出法者言，拟治后犯。问：若尔，说戒序召问有默妄罪，不问即无。此即别犯，云何言总？又如序中问，总问下犯，故名为总；今不问即无，故知非总。今解：同是最初，而义有异。五篇实犯得初，此未必犯。此得初者，前来未制，被举疑似；今开不犯，生疑虽同，屏、露不同，故各得初。
第四，通塞同异者。斯有五种：一、篇聚同异者。若从所作，通七、五罪举，唯犯吉罗。二、犯处同异者。凡论犯罪，不离屏、露，犯通五、七。又序二、三者，以染讥极故。三、默罪同异者。问：屏、露得犯五篇戒者，僧说戒时，举屏问三，举露问二，同外有犯，不序名问，有默妄不？答：有犯问者，隐默有过。除二、三外，护犯无默，以无问缘可违。问：若尔，何故七灭中，七药之外，设不过者，皆是默过？答：比丘举此七药，问能秉法，僧用此七药，与他灭诤。今不定中，若总举二处有犯者不？即是总举处别问，是知总、别不同。四、僧别同异者。此问别人，以举罪问故，罪是别人犯；下唯问僧，以举药问故，是僧秉故。五、罪药同异者。问：彼此皆有药、罪，何故此唯问罪，下即问药？答：毗尼之兴，为殄于诤。此圣举罪，不与物违，即是无诤，故不问药。下七毗尼所举之人，通于凡、圣，罪、诤俱有。若单问罪、诤，互不相收；若罪、诤俱问，谓当俱有。皆有妨故，并废不论。今从能治，故问异也。问：此不定中，治罪、治人与下灭诤，有何差别？答：此中治罪、治人，为欲止息道俗疑心；其灭诤中，正为除诤，不论息疑。有斯别故，所以不同。又此中有三毗尼与七毗尼，有无不同。此有三者，如比丘语治，即是自言毗尼；如可信婆私语治，即是罪处所。此二毗尼，要须三、五现前，方灭罪诤。即是现前，何无余？四者，忆念不痴，清人被谤，逐彼诤讼，用二毗尼而定人情。此圣女举罪得实，无诤故二。无用多人语，定理邪正，以灭于诤。此圣女举罪，不诤邪正，复无诤可灭，何用多人？此从圣举，不诤轻重，非经年难灭，何用草覆？又此中自言引犯，未即灭罪，无诤可殄，远有灭义，通名毗尼。下七自言引罪，忏悔灭诤，是别名毗尼。又此中自言，但引上三，不言下二；其七灭中，但引下三，不言上二。彼此互收，理皆通五。又此自言治药具出，亦不当宗，略而不辨。灭诤自言当宗，故出自言药。此现前者，即未灭罪，又无诤殄，但治人相伏，息外疑谤，通名毗尼。下即治人灭罪诤，别名毗尼。通别两异，不得言一。广如别章。
第五，僧尼有无者。一解：僧屏犯有三，露犯有二，致有差殊，故有不定。尼屏犯有二，容可差殊，有一不定。露即犯一，犯即是定，处无差殊，是以尼无。若如前释，就处总制，一一处中，各犯众多，何故今言尼无不定？又解：佛制举罪，要假男女二众，迭相鉴举，见闻并同，方了比丘同法得举。当男女众举者，尼是弟子，举师违敬，故取可信。女人类尼举处，由多得实，义同前引，不识名种，致有差殊，故唯僧有。尼犯须举，二众各备，不须俗男类比丘处，比丘识犯，即无不定。又解：尼不得独行，行即有伴。屏、露二中，由无第三犯故，所以尼无。若如此者，尼应无屏、露二处，与男共坐。戒首解：尼所以无二不定者，若比丘共他女人屏、露坐，夫主见生不信，或时诃责，乃至驱??，外招讥过，为患处深，故须圣制。然尼虽共男坐，妇生不信，理无驱遣夫义，过微不制，所以尼无。如是(云云)。
将讲三十舍堕略存二门
第一、释名前后者。此名为舍，舍有三种：财相续贪心及罪，皆须舍故。舍虽有三，而此名舍，舍财物故，不由余二。若不尔者，九十亦有二舍，何不名舍？三十、九十虽复文别，先后舍异，罪均之悔，轻重义齐，故百二十戒合为第三篇。然三十舍，由于财事取济失方，广生罪过。故洗心忏，先须对僧舍财相续贪心，心事既舍，罪方除灭。作法是难，先识于难，次及于易，所以序在九十前云。第二、依位别解者。略开八门：第一、三十、九十同因财犯，而舍、不舍异者。凡须舍三义：一、是属己之财；二、体现在，受用生过故；三、舍己归主，受用无??。三十具三义，九十中有二十七戒，所以不舍，三义不具故。因食十四，财有十三：坐脱脚床、屏露二敷、高脚等四，阙初。第三、财中真净施，食中过三，与外道食、入他手、他物、共他食，阙初缘。问：取三钵未食生罪，何不入舍？财体现故。答：虽取过有罪，然是施主所舍，理通无局。佛制共分，即非属己，阙乎初缘。问：若尔，味通不舍者，生姜买食，亦是味通，何故舍乎？答：以己私物，易得此食，体是非法，不合同食，即是缘局，故得入舍。食中十二，阙第二缘。未食无罪，食已方生，体不现故。叹施展别，足劝非残。受美药酒财中八戒，阙第三缘者。覆屋、白衣、兜罗、牙角、尼疮、雨等，强敷、与衣、作衣、遗落、藏他等，亦因财生罪，亦须分别真实净施。以辄用有罪，属施主，阙初缘。若尔，三十戒尽不说净耶？答：使尼浣、打二离雨衣，此受持故，非说净。长衣、一月、钵、药四，由不说净，此即不疑。五、敷、担、擗、乞、缕等，犯由造作，成即过生；若作未成，不应尺量。自余诸戒，多由领受，一往生过，皆不合说净。夺衣一戒，或是受持，或可说净；舍与他时，失其净法，故夺得入舍。自余易知。问：白色三衣，舍竟归主，受用生罪，染坏听忏，不须舍者。白毛、卧具，类亦应然。答：此由自造生过，不制受用，是故归主；不染得用，故得入舍。高床已下，舍竟归主，受用有罪，故不须舍。牙角、针筒，打破便罢，不须持舍。问：若尔，绵褥斩破不须舍？答：绵褥斩坏，归主和泥，有受用益，三义无阙。针筒少物，损功甚大，若坏已听用，贪心不息，还无用，故不入舍。又解：且如乞钵等，一恶还主，不听受用，余入僧库。七日药与守国人，若十四日口舍等，可用无??。又夺衣中，定与不定，取失净法；其不定者，不失净法。云何而言舍与前人，失其净法？又取过三钵，与他同味，真实净施，皆属施主。若盗此物，望谁得罪？施主若死，即应入僧。又五敷具，若妨业中制，虽杂亦应犯；若体不如中制，虽舍犹不如，何言还主不犯？又浣衣、二离、雨衣等四，受持犯舍者，戒本何不除不受持，亦应余衣是不犯？若言五敷、二毛、乞缕等八，不应尺量，不令说者，戒本下文应除说净。是故前解三义，难具所以。今解有二意：一、三十中，由贪心尤重，取物失方；二、即妨道，招讥过重，故须舍却，违本贪心。九十不尔，设因财犯，皆因造作，受用失方，不为贪储，故不对舍。离衣一种，虽非贪取，离宿违敬，污受持法，舍忏令说。
第二，犯人同异者。一人尽犯，此即易知。四方僧一向不犯，同活人中五戒一向不同。二、离衣。六年卧具、不揲坐具、雨衣。何者？此戒皆别人受持，无共受义。何有我离，令彼得罪？七戒不定。长衣、一月衣、钵、药、过后畜、浣衣、夺衣等。如长衣同主人，俱现前不说，皆有情过，是故同犯。若一人远去，敕在者说，而彼不说，在者有犯，行者无过，是故不定。余四亦然。若受持衣，浣、夺亦不共犯。若共有长，共浣、共夺，亦得同犯。余十八中，若不同作己、为他，亦不同犯。如一人在道遇贼打，失夺三衣，居士为夺故施，而过知足受，在家者不知，可有同犯。今言同者，共行皆失，共计过取，故言同犯。余者易知。约现前僧，应犯七戒。谓共作绵褥、黑白卧具、共担过。三、畜宝、易宝、共夺衣。
第三，自作、教他同异者。自作一向正犯；教人同异不定者，直教他。十七戒，能教者一向轻，以无财润己故；但不应教他为恶，故犯吉罗。有十三戒，教人为己，得物润己，与至作无殊。准三性心中，不善、无作，任运起异。何者十三？谓五敷具：夺衣，受宝，取尼衣，浣故衣，染，擗毛过反，索衣，自乞，缕织，赞织师，如是等知。
第四，重犯有无者。四戒得重犯：浣故衣，担羊毛，擗羊毛，用雨衣，此物现前，容了更作，故重也。自余二十六，皆无重犯。又解：浣衣更使浣、打，但犯小罪。而文云浣、打、染三尼萨耆者，非谓一衣生于三罪，各使为一。婆论云：一时作三事，亦得一舍。若使浣不净，染不成色，打不熟，皆吉。浣、染相别，尚无重犯，何有二浣得重犯乎？善见亦无重犯，文义相似。诸部云云，不须广引。
第五，舍忏方法者。三舍如上。且论舍财有五门。第一，对境者。绵褥是坏息贪，故对境无也。畜、易二宝，由体长贪，僧受亦犯，故对俗舍。其对僧境，通别一、二、三等，可解。第一，全坏，如上可解。第三，处所，处所无遮。第四，集众，三戒不集。第五，还财。还财五例：一、坏还主；二、入俗反体还主；三、入僧还主，不复本用；四、入僧入俗，不复本用；五、一向还主。四分如之。十诵云：易宝、畜宝、贩卖得宝，少者永舍，多者付同意净人，作四方僧卧具，要僧中悔。余一同四分。五分五舍：一、入僧永舍。畜宝等舍与僧，差人永弃。若僧不尔，令净人为僧贸衣食，与僧食用。唯本主不得食，恐遂本心故。二、永入僧舍。五、敷具入常住用，唯本主不得坐。三、入僧俗舍。药入僧，僧舍与俗人。沙弥涂足、然灯，本主不得用，一切比丘不得食。余二同此。祇律五舍：一、舍入僧无尽物，谓畜宝、贸宝。若出息利，作僧房舍中衣，僧不得分用及食，为折伏本主贪心故。二、舍入僧用，谓五敷具、回僧物，随僧作何等用。其中纯黑憍奢耶，僧不得着用，得作地敷，及作向?、帐幔等。六年不揲，不得作地敷，僧得着用，俱不衬身。白毛卧具中，好如前解，不好如后解。余三亦同此。若存，重犯。还法者，绵褥、畜宝、贸宝不对僧。二十七中，四戒即日归主，二离二毛，非相染故。七日药虽相染，以还主制身外用故，亦即日还。有四戒要经宿，余十八戒别舍，不须经夜。若二十三戒共长月过，合舍之时，六戒即日归主，二离二毛、药、钵。若以二十三戒共长钵合舍，唯乞钵一戒共长钵经宿，余皆即日归。若以二十三戒共长药合舍，一切即日归。以内外资别，衣钵不同，皆不相染故。广如大钞。其罪中，绵褥、二宝，舍财不集众故，悔于别众得成。自余诸戒，舍财及罪，皆悉尽集，别作不成。论：其舍心有五戒：长、月、钵、药、过，由相续储贪。若欲还财，畜心须断。所舍长财体，不得即日归主，要须经夜。若有远行急难，开即日展转。自余诸戒，皆无经日相续畜过，但使财、罪已舍，即归无染。此中婆多云：即日得受异财，不犯长，以心断故，非如本财曾经畜过故。若心未断，皆不得受。唯除七日归主，涂足、然灯，以不得作药服故。即日得受异药，不染，以心断故。此约不得即日归主。
第六，持犯方轨者。九是作持，止便是犯。长、月、钵、药，过此五顺教作法，不犯长，名为作持；止不说净，名为止犯。二、离衣宿，减六年，作卧具，作此三事，得羯磨故，名为作持；反此，名止犯。畜宝一戒，说付俗人，净主当受，名为作持；不作，名止犯。三十、九十，虽同一篇，二处问净者，前有财可舍，不得别众。九十反此，故分二问，意在于此也。
第七，僧尼同异者。此中十八僧尼同犯，十二不同，不过有三：一、有无不同过。前求雨衣，离衣六夜，僧有尼无。何者？尼浴衣常听用故，尼无兰若故。二、犯同缘异者。长钵是僧尼俱堕，名曰同犯，开缘不等。僧过十日，尼便一夜，故名缘异。何者？僧不制有伴。若独孤游，无伴可对，故开十日，使觅伴对说。尼即不尔，故开一夜。问：若尔，尼畜长衣，不应同僧？答：钵若已成，不须营造，宜即说净受持，故唯许一夜。衣营未成，皆有长过，一日簪缝，不可即成，故开十日。问：若尔，长衣未成，有伴可对，何不说己作衣与钵成者，竟有何异而不同耶？答：衣开十日，据但三衣者。若就说净，尼亦制一日，过即犯长。而开十日者，一开已后，同听十日。三、轻重不同者。有九戒所作事：一、得罪阶降，名曰轻重。谓五敷具：取尼衣、浣故衣、担羊毛、擗羊毛，尼吉，僧提故。
第八，沙弥任运者。未受具前，先教人作十五戒，谓长衣、钵、一月衣、急施衣、过后畜。此四戒，沙弥时受财属己，受具已后，数过十日，不须营助，三性心中，任运犯提。亦可通前日数，前后满十。药法不尔，沙弥时虽作手、口二受，进受具竟，即失口受。既无法药，故无任运。更有十一戒：沙弥教人为己作五敷具；持衣与尼，使浣、染、打；擗羊毛过三；反索衣；取非亲尼衣；自乞缕；使非亲织师织；教人为己夺衣。此十一戒，作方便已，进受具后，任运犯。自余诸戒，虽本作方便，进受具后，要须更作受领方法，故无任运犯。
第三，随难别解者。三十戒中，长衣为先，唯除九戒傍染，二十一戒皆令犯长。九戒是何？二离、二毛、二钵、二宝、七日药。如律云：犯长尼萨耆，更易余衣，得犯贩卖。复由续心，畜不断故，复犯长罪。以此证知，余皆重犯。若存此解，贩卖入手，要说净作三衣，过十日无长，不尔即犯。若贩卖不说无长者，何由为长所染？既为长染，明知理合说净作三衣。问：若尔，何故衣法云尼萨耆衣不应说净作三衣？答：得小罪，故云不应，非谓说净不成。若贩卖财，说净竟，若悔本罪，此衣不须舍，已入净故。此中先得长衣过十日，后取尼衣，得犯二罪，是名傍染。及先无长衣，而取尼衣，便犯取罪，过日犯长，是名傍通。既有，必存竖通。言竖通者，前得净财，过十日犯舍，忏已复过十日，后犯长罪，及一日得衣，乃至十日，日日得衣，乃至十一日，初日位过，犯下九日衣，相与俱犯，故名竖染。问：若尔，贩卖得药，手、口二受，亦应得成？答：不同。贩卖有过，说净与他，好断相续，是以得成。药本不受，即是离贪，由作二受，即是长贪，所以不成。又解：财无二舍，何有重犯？又云：既言不应说净，明知体无长过，宁容有染？但以人之喜犯，故在初而解。问：若尔，何故律云更贸余衣一尼萨耆，此便成重染？答：此五众边贸，又复遣人二众边贸，不犯贩卖，是故有染。若自俗边贸，但犯贩卖，即无染过。以是义故，得长作三衣。贩卖无长，作三衣不成者，何有三衣可名为长？今失三衣，次须三受。三衣无长，即好断相续，故作衣得。问：若尔，过量衣房不应成受持处分？答：贩卖等举体有过，过量等外有过，内无??，故不相并。问：若尔，十九条大衣长短不如，亦条内有过，何故成受得用？答：是佛制畜，故成受用。贩卖不尔。问：若尔，白色三衣亦是制畜，何不成受？答：以非道服，讥过即多，故不成受。婆论云：三衣虽不受持，过日无离衣罪，有坏仪、缺衣二罪。若本说净，今作三衣，即失本净，以三衣无长可防故。乃至比丘有因缘，得一端?指作三衣，即不犯长。问：若尔，何故一月戒云不割截簪缝，过日犯者？答：彼先有三衣堪受持，故须截作衣相，方得免长。此论先无三衣，故不相并。
问：功德衣与长衣等五戒，何者为先？若功德衣先开者，何为长等五事开功德衣？若长等先制者，迦絺无缘，何言已出故？答：依五分，长衣等戒实是先制，功德后开。广如彼说。四分难解。问：唯初三戒，独有迦絺开者何？答：此三戒皆是属己之物，开即有益，使无长离之咎，又不恼施主故。余即不尔。问：若尔，自作五敷具，过三由旬，用雨衣等，可非属己，何恼他主？何不开耶？若言作故致诃不开者，我亦长故、离故致诃，亦应不开。答：长离无多，讥诃妨道。余即不尔。问：此三戒得时衣利，着已竟等，余三食者，得利处齐，戒本不着竟何？答：此三戒专得功德衣利，无彼余缘开，故此本得着。余无此义，故戒本外开。又解：食中三戒时衣利者，亦在戒本，戒本言作衣时是也。时中不犯，故急施。戒本例此，可解。此中长者，十诵云：长佛四肘。不言广。婆论云：四肘者，七尺二寸。祇律云：广一肘，长二肘，应作净。善见补三衣云：长尺六，广八寸。须说净。长衣云：长二搩手，广一搩手，犯舍堕。母论云：广佛四指，长八指，应作净施。又开限十日者，祇律云：数极至十故。十诵云：不缓不急故。四分：若行十日还，故开十日。若言一月，佛法应开，不言长。量尔所长，广
问：祇云：若俗人、畜生、无心人边作净，不名作净，是谓非处。何故药戒中开五众俗人及畜生边皆成施主？答：衣唯防长，更无受及净。同位即得药，防长及受、净故。通俗人、畜生，皆由成受及净故。问：犯长衣不舍而用着，着得罪；何不脱，脱得罪耶？答：著有情过故得罪。脱无情过，何有??为？如非法房，入即有过，出时无咎。此亦如是。善见云：若犯舍衣，无比丘故，未得舍忏，得着无罪。首解：此言在于三衣戒故，似开三衣，非谓余衣。
问：何故衣畜重着轻，食即食重畜轻？答：圣听说净，故不作而畜。衣有体在，随畜心重；以体在故，随着用制。轻食本不听畜，畜心微故罪轻；随食即尽，无有所续，故得罪重。又解：欲明衣食等皆是资缘，衣是外资，食充内饥。衣有别属，畜即壅己，是故罪重者用罪轻。食取除饥，畜食义通，不成属己，要食方资，是故食重畜轻。内外资异，故不相并。问：若尔，何故畜七日药亦重，食不净药亦轻，着用白色衣亦重？更问：舍财实有，谓无成舍者；界内有人，谓无亦应成？答：舍衣不集，以彼非情，不能碍舍。又说净与他，是故成舍。人俱是情，彼可碍此，法令同遵，故不得成。问：何意要须舍物？答：若不舍财，畜心不遣故。然不听别众舍者，良以财物利重，人之喜犯。须僧尽集，众视详悉，欲令犯者对众既愧，内生惭耻，息过于后。问：既知还衣极疾即坐，未知极远？答：如祇律云：亦不得停久过半月还。乃至说白四还，不同四分作白二法。
问：舍财不作法，还作羯磨者何？答：舍是别人，出在内心，非和能决。僧衣还彼，无容自专，所以不同。又受忏非正灭罪，正灭更假余缘，故以单白还衣。准僧作法即成，故须白二。又伽论：问：颇有比丘过十日衣，即此衣一夜离宿耶？答：有。过十日衣，作三衣已，受出界外。明相出故，知犯长衣，得作三衣。
问：若重缝三，设有因缘摘分持行，致于异处不离衣宿，比丘若死云何？答：本界内分。又解：应与看病人，以本是一衣，同受持故。律师云：后是定义。
问：如来差阿难令作袈裟，已前无三衣耶？答：准有粪扫衣，无割衣故。又解：虽有割衣，而无如法。
问：初得衣钵，过于五日，若被摈等，若狂乱人，上入天宫，至北单越。后解：摈若得本心，若还本处，以何日为限，而作说净？答：一解：更得一日。又解：取前五日。律师云：后义定也。此中首解：真实施主，若命终者，勿问先作，及以未净，皆须说净，以守人亡故。有说：若得长财，作成被，及得先成，不合说净，是重物故。问：若尔，如尼十六枚器，七日药等，岂是轻物，圣开说净法耶？更问：离三衣重，离余衣轻，有何意耶？答：夫三衣者，道标服式，资身要用，无时不须，生善最胜。以受时要心，不许离宿。今既离宿，达本要心，失于受持，故得罪重。余衣钵等，非是道服，又用有时，非常所须，是以受时，不言不离。今虽离宿，不失受法，所以罪轻。又解：三衣制畜，是上中下，违制故提。余衣为此中下，对开有违，故犯吉。问：若尔，钵亦对制有违，何故犯吉，而不失受？答：衣障形丑，无时不须，犯提失受。钵用时限，故不相并。善见云：受持三衣已，转根即舍。
问：十日衣、一月衣分为二戒者，离衣有病，得僧羯磨，病差离衣，何以不分二戒而合一也？答：凡论分离：一、财体不同故，二、日月长短不同故。此中合者：一、同是三衣；二、若病未差，无离衣宿，若差离宿，与本无病不异，是故合也。问：羯磨离衣，于三衣中得离何衣？几时得离？答：四分云：唯离伽梨。十诵云：下二亦得。明知三衣随意离一。五分云：得留中衣，上下不得。若有贱者、好者，随留。十诵云：从七月至九月，夏分不开。五分云：今听前安九月，后安八月。祇律云：白四羯磨限一月，夏中亦得。今律白二。善见云：病僧为羯磨，离衣往余方。若差欲还，路险不得还，恒作还意，虽差不失。婆论云：羯磨病重不行，病差不行，更得。病即先羯磨，同一月内得。
问：有时衣，有非时衣，就何立月望衣耶？答：就非时衣。此中祇律云：前十日得故衣，若细衣得已，不自作，不教他作，过前十日犯舍。中、后二十，亦如是说。四分分之：若前十日、五日已过，得望衣用；后五日、中十日、前五日，此十日应作。中、十亦尔。后十日、前五日过，得望衣；乃至九日，过一日中作；十日得衣，即日作。多论云：勤求不断，待满一月；若想念断，不至一月。若初得衣日，自知必无望处，过十日犯舍。若初日得衣，停衣待望，不得所望，非望而得，是二种十日内不净施与人作衣，至十一日犯舍堕。乃至十日不得所望，非望而得，应合成十一日犯舍堕。善见云：若有望处，一月得畜。若二十九日得望衣细，先粗者说净，细者复得一月，为望得故。若后得衣粗，复停一月，如是乃至勿过一月。义云：若三衣俱故并少，勿问，皆开一月。若十日中，大衣上同衣足者，当日不割绵[打-丁+迸]。十一日明相出，犯下二衣。财少不足者，亦染，犯长。若无根本者，得开一月。
问：既为作三衣，体自无长，何以染也？答：少财若无，故坏受持三衣，自实无染。今言染者，以有故坏三衣故，不如昔解。问：先有长衣，三衣望未断，为被染不？答：此是法衣，彼是长衣，何得相染？问：若尔，三衣望断，得少余财，为被染不？答：既同犯长，何得不染？乃至二十九日亦如是。足即不开，不足便开故。
问：何故取尼衣重，不制取钵？答：衣有五故：喜能舍与，致受义数，故须制钵；唯有一尼舍稀故，设令受者，但得小罪。又解：无犯。祇云：尼与比丘钵及余小物，取而无犯故。广说乃至出界二十五肘，离见闻处，一切犯提。问：尼取僧衣，何故小罪？答：大僧上尊与尼义稀故。问：若尔，能与之人亦应犯轻，何僧得提？答：大僧与尼，就讥过中制，生染义深，故得罪重；尼取僧衣，就稀数而制，故得轻罪。
问：浣、染、打实是三戒，总制者何？答：皆是使尼处同，复是始终由一衣生故。问：既制令尼洗衣，何故不制熏钵？答：染浣义易，尼多闲解，为洗义数；熏治是难，尼多不闲，作之义稀，故圣不制。问：令洗新衣，何以轻耶？答：使洗义稀，且不生过，故制轻之。又下二众无有师义，为洗即稀，是以犯轻。式叉尼是下众，使上尊浣衣义稀，故犯轻罪。
问：衣中所以制过知足取，不制钵耶？答：衣有三领，失即多少不定；钵唯有一，失一受一，本自无罪，所以一制一不制。
问：衣中既立劝增价，钵无增者？答：衣资身义宽，喜增故制。钵资身狭义稀，所以不并。问：若劝钵增轻者，乞钵如何制同衣耶？答：实以钵无多用，然彼全乞一钵，恼处深，故犯舍堕。劝增非一，故犯小罪。问：劝增缕，何故乃至一缕亦犯？乞衣一条，与此相违？答：乞本施主，先无心舍，乃至乞时，任彼筹量施与多少，恼义是微，故得一条方犯。其劝增中，虚心自施，分限已定，不荷其恩，嫌少更索，长贪恼彼，情过最深，故勿问多少，随增皆犯。
问：若劝二居士增价，一增一不增，为犯前后？答：犯后戒，唯增者犯，不增者不犯，犹是二人合作故。问：所以但劝二居士，不劝三者？答：二合作一衣劝增，损恼是多，所以须制。三合作多，损恼是微，是以不制。问：若三居士各为己作一布衣，今劝三人合作紬衣，岂可非损？何以不制？答：此戒要本施衣体上增方犯，今劝作紬，落前乞衣。戒中首解本为买绢，今劝增买紬，落在乞戒。此戒要本施衣体上方犯，下求缕亦尔。
问：衣价中制过索罪，何故不制过索钵价者？答：钵本用食，得一便足，更无多用，何可开之？若全无钵，过百千反索，亦无罪，故不制之。
问：忽切索衣，为损王臣，为损净主边得罪？答：由王臣心勤，恐失此物，致索忽切，恼彼施主，损一境结罪。
问：绵卧具、黑白毛卧具，皆乞贵物，同不听作，何故舍法全坏不同？答：绵由害命得，并乞贵物，令斩坏息贪。黑白虽贵，不由害命故得，生患义微，是以全舍。问：绵褥、二宝、七药，何以牒舍作开通者？答：凡舍竟得复本用者，不得牒舍辨开。今此四戒舍竟，反前故得。又解：此四戒舍竟，或时体变坏，或不听复本用。长衣等义，反前故不同。十诵云：若已成者，受用无犯。非如五分卧褥应舍与僧。
问：得羯磨竟，得减六年作。若作纯黑白，为犯前犯后戒耶？答：不犯。减六年，以得法故。纯黑白边，别犯前戒。如得僧处分过量，造房不坏处分，得过量罪。
问：卧具制年限，不制其揲，坐具反前者何？答：卧具为取暖气，资身受用，年多已去，久故陈朽，无资身义，故制年限，不制其揲。坐具不取资身暖气，但恐污僧卧具，障身便罢，但使体在，不限年数。既有坐具，常得受用，贪好更作，是以制揲，息着好心。问：若不揲者，揲已便忏，复何须舍？答：不揲举体有过，今虽更揲，犹有本过体在，故须舍其过量。量内无咎，先割量外，然后忏罪，故不须舍。又可舍已便归主，无受用义，故须割却，不须舍也。问：若尔，不揲舍已，还主犹好，亦应须揲？答：不揲为好，舍已还我，义同新得，非我情过。过量他与，犹亦是犯。母论云：不揲坐具，得羯磨已，无不揲过。
问：八不净物中，展转相易，犯何罪耶？答：以金、绵褥等二相易者，提；得余六互者，吉。六六相易，得小罪；得余二者，犯舍。此中若以八不净物贸，得十种衣，皆得犯舍。以十种衣贸，得金、银、钱、绵褥、氍毹，转得尼萨耆；得余六者，吉。多论云：说净钱宝，得易衣外财，作三衣、钵器，入百一物数。不须说净已，外须说。若舍堕钱宝者，易得衣财，作百一物数。先畜钱边，吉，对首忏；先畜宝边，僧中舍堕。忏已，贸衣财作百一物，不须舍已，入净故。
问：贩卖之物，持净戒者，生时不听受用，何故死后得分？答：此业最重，若存食用者，彼比丘念虽贩卖有罪，犹有供僧福，续作无已，故不听用。比丘既死，更无作理，故羯磨分。
问：长衣戒本得有迦絺衣，开钵何故无？答：衣钵体别，益不及钵，有过不相损，有利不相及，所以无也。问：衣不利钵，何不受迦絺钵？答：衣有三领，为伽梨重故，开功德衣，虽离无罪，兼益长故。钵唯有一，常随身受用，何得受功德钵？既不开受，不益长钵，故不言已出。
问：何故不问迦提一月？答：钵若未成，本自无长，何假开也？其钵若成，已开十日，足得说净，故无一月。又余衣有四时不同，令洗浣故，开有时限。钵即不尔，故不相并。伽论：问：颇有一钵，即尼萨耆不？答：有。谓不受持。十诵：问：颇有比丘过十日畜长钵，不得舍不？答：有。得钵已，转根作尼者是也。尼畜十日，转亦尔。婆论：问：白色衣畜过十日，犯。白色钵畜过十日，何故不犯？答：衣可染令如意，必成坏色，更无增损，储畜义强，故犯长过。钵若烧熏，或令损坏，难可如意，是故不犯。
问：衣若过减，皆成受持，钵何无此？答：衣者，过可截，减可续，是以成受。钵无此事，故不成受。问：乞钵，钵无多用，好者留置，夺入僧库。为本寺故者，乞得多衣，亦恼施主，兼损寺舍，何不如钵？答：衣本资身用宽，故归主。钵无多用，资身义狭，故须入僧。问：若尔，长钵过日，亦无多用，何不一钵还主，余者入僧？答：畜长钵，或自己物易得，或施主虚心舍施，无损他义。虽无多用，生患处少，故悉还主。其乞钵者，一、长贪求，二、恼施主，三、损寺舍，四、无多用。如是生患义非一，故须入僧。
乞缕令织中，何故但制俗非亲里，不制尼耶？答：俗属官故，尼即不尔。又尼无自织法，大僧知法，使尼义稀，假令为织，但得小罪。问：若尔，亦可但制使俗人浣衣，不制尼耶？答：圣教听尼自浣染衣，是故大僧喜令尼浣，妨彼修道。又浣染义易，更无多损，故不犯也。
问：劝织师戒损居士缕，与前劝一二居士问缕何异，而别制之？答：前对缕主面劝，此屏处劝织师，所以有异。问：前戒有劝二居士合作衣戒，此中何故无劝二织师合作衣戒？答：前对二居士面劝，皆是缕主，得有合衣义，故制。此中若二居士各遣一织师，织衣比丘屏处劝二织师合作一衣，既非缕主，何有合义？所以不制。问：此中亦与织师犯，由前缕师何异？答：前戒损织师，不损缕主，以自得缕故。此戒损缕主，不损织师，以与价故。又前非亲犯，亲即无犯。此戒不问亲不亲，皆有损缕主义故。又前织成犯，此领受犯，所以别制。问：若夺沙弥衣不犯者，下九十中，随沙弥不应与大僧同犯，亦应犯轻？答：本与衣为欲共行，沙弥非己同类，与之义稀，夺亦不数，是故犯轻。下僧作法摈举竟，皆不听随顺，同遵僧法，损恼无殊，是以同犯。问：夺沙弥衣及犯重比丘同得小罪者，何故打即轻重不同？答：与衣本欲共行，沙弥及犯重俱不得共行，共宿义齐，故同犯轻罪。打本取恼，犯重比丘与己同位，损恼义深；沙弥位别，是其下众，受恼义微，故轻重不同。
问：如四分云：自三月十六日始求雨衣，四月一日用浴。婆论云：闰三月者，要后三月十六日始求。若闰四月，前四月十六日安居者，即受用至七月半。未识用中何故听闰前四月十六日用，求中何故不听闰前三月半求？答：求贪恼他，用中无恼，故前后不同。问：雨衣闰月中得多日用，受功德衣亦应闰月得多利？答：衣益处多。闰中开者，有长贪之过。雨衣己物，夏闰开用，无多长贪。首解明其制意。时开一月求畜，而大制时半月应求，半月应畜。设未受持，不须说净，是百一受持衣。若前安居，至四月十六日，应如法受持用。至七月十五日，应着一处，不应畜用，畜用者越，亦不须舍。至后安居，不须更受，如前畜用。故多论云：从三月半至三月尽，应作。若得成衣，四月一日应畜。若不成衣，乃至四月半，听求听作。设三月十六日得，一二日即成者，律师云：亦得畜用。祇律云：四月一日要受持已用，至八月十五日当舍。多论又云：尼弱劣，担持即难，不听畜。得畜浴衣，一切常开。又五分云：至八月十五日应舍，众中作唱云：大德僧听！今僧舍雨浴衣。三说。此律无也。
问：急施衣与长衣有何异？答：此戒时、非时俱犯，故与彼不同。违教长贪之深重，所以制之。如五分云：前后安居十日，未至自恣时，得急施衣，应受。首解：以此证知，后安居未竟，亦得受急施衣。问：非时受衣，过一月、五月外，更增九日，时中何故不增乎？答：非时受衣，还得非时开。今既时受，何得非时开？若尔，非时受，亦应不得时中开。又解：要是急施非时受，时外增九日，时中受者，既非急施衣，受无时限，何须更开九日？问：长衣入十日不说净，越十日明相，入十一日犯。此急施衣七月六日受，越十日明相，入十六日应犯。何故律云乃至五月畜不犯？答：长衣不与时分相接，但有前开，故越十日，入十一日犯。今急施衣六日受者，至十五日明相未出，开前无犯。入十六去日，复有开时分，两开相接，是以无犯。十五日者，破夏离衣，安居未竟，不听出界。但有后开，无彼前开，越此便犯。
问：一月衣摄十日衣，共为一月；功德衣摄迦提月，以为五月。何故迦提月不摄十日衣？过一月、五月已，更增日者何？答：一月衣摄十日衣，有三义：一、同是非时位；二、同防长罪功能处。齐三十日，是本不足开一月，此是以长收短，故得相摄。功德衣摄迦提者，亦有三义：一、同是时位；二、俱得五利功德处。齐三迦提本位，五月不足故开，此亦以长收短，所以得摄。迦提月不摄十日衣者，亦有三义：一、时非时别；二、利有宽狭；三、本末不相摄。五月不摄十日，亦如是。
问：离衣戒中有功德衣开，六夜戒中何故不存？答：上士不受功德衣，故不开。问：若尔，应无迦提月？答：功德衣由作法有，迦提月不由作法受，故不相并。又解：聚落比丘得聚落中受衣向兰若处，兰若比丘不得来到聚落中受功德衣向兰若处。何以得知？异界比丘不成受故。
问：转许僧物犯提，何故转许佛物不犯提耶？答：许僧之物，于己有滥，转可称心，喜受因制。许佛物，于人无滥，转之义稀，故不制提。舍堕略要，粗制如是。
四分律拾毗尼义钞卷中之一