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阳明一生言行，备见于遗书之中（所著有《王阳明先生全集》二十卷。崇祯间，四明施矅又刻《集要》，分《理学》《经济》《文章》三集，凡十五卷。门弟子各记所闻，又为《传习录》）。其所常言者，如“至善是心之本体”，“至善只是尽乎天理之极，而无一毫人欲之私”，“良知即天理”，明白浅近，易知易行，如布帛菽粟，多少于人皆有益处。原书浩繁，或不易得其要领。为发凡于此，而又摘录要语如下，时时省览，可以自镜也。
问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上。可以为主一乎？”曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上。可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一，是专主一个天理。”
日间工夫觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书，是亦因病而药。
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。”
义理无定在，无穷尽，吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之，十年，二十年，五十年，未有止也。
问：“静时亦觉意思好，才遇事，便不同。如何？”曰：
“是徒知养静，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能静亦定动亦定。”
问：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？”曰：“恶人之心，心失其本体。”
诸公近见时少问，何也？人不用功，莫不自以为己知为学，只循而行之是矣。殊不知，私欲望日生，如地上尘，日不扫，便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不澈，方可。
朋友观书，多有摘议晦庵者。曰：“是有意求异。即不是，吾认为晦庵时有不同者，为入门下手处，有毫厘千里之分，不得不辨。然吾之心与晦庵之心未尝异也。若其余文义，解得明当处，如何动一字？”
种树者必培其根，种地者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。
大凡朋友须箴规，指摘处少，诱掖奖劝意多，方是。
问知行合一。曰：“此须识我立言宗旨。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要澈根澈底，不使那一念不善，潜伏在胸中。此是我立言宗旨。”
问：“先生尝谓善恶只是一物。善恶两端，如冰炭相反，如何谓是一物？”曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又一个恶来相对也。故善恶是一物。”
人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。初时闻之觉甚易，后体验得来，此个功夫，着实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色，恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣；恶能实实的恶，是无念及恶矣。如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。
先生尝言，佛氏不着相，其实着了相；吾儒着相，其不着相。如佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有君臣，还他以义；有夫妇，还他以别，何为着父子、君臣、夫妇的相？
问：“心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”曰：“既去恶念，便是善念，便是心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”
一友常易动气责人。先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚睱责人？”
门人有言邵端峰论童子不能格物，只教以洒扫应对之说。曰：“洒扫应对，就是一个物。童子良知到此，便教去洒扫应对，就是致他这一点良知了。又如童子知畏先生长者，此亦是他良知处。故虽戏嬉中，见了先生长者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬师长之良知了。童子自有童子的格物致知。”
人生大病只是一傲字。为子而傲，必不孝；为臣而傲，必不忠；为父而傲，必不慈；为友而傲，必不信。诸君常要体此。人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已。胸中切不可有我，有即傲也。谦者众善之基，傲者众恶之魁。
一日，市中哄而诟。甲曰尔无天理，乙曰尔无天理；甲曰尔欺心，乙曰尔欺心。先生闻之，呼弟子曰：“听之，夫夫哼哼，讲学也。”弟子曰：“诟也，焉学？”曰：“汝不闻乎？曰天理，曰心。”非讲学，而何曰既学矣焉诟？曰：“夫夫也，惟知责诸人，不知返诸己故也。”
【批评】
此章钞集《阳明语录》，皆以切于人生日用者为归，不渉高深之学理，欲人易知易行也。盖尝论之，共和国民，以人人有普通知识为急。子弟七八岁，父兄送之入小学，习一切教科书，以得普通之智识。顾有学焉而知识日进，志趣日高者；有学焉而知识不进，志趣日下，反不如一字不识之乡愚者。是何以故？夫人莫不饮食也。有饮食多而身体日健者，医者曰此其血液足以消化之也；有饮食多而身体反弱者，医者曰此其血液不足以消化之也。彼学而日进，或学而不进者，其理亦是如此。消化饮食者是血液消化，学问者是良心。此章所云皆消化学，问之要药学者，不可一日缺者也。
欲求姚江之学者，读其遗集；欲穷姚江之学之源委者，则有《明儒学案》，明季遗老黄宗羲之所著也。是书继宋元学案而作。合二书而观之，上下数百年间，哲学之流别尽于此矣。宗羲字太冲，别号棃洲，亦治姚江之学者。
黄氏论朱陆之学曰：“紫阳（即朱子）之学，则以道学问为主，谓‘格物穷理’，乃吾人入圣之阶梯。夫苟信以自是，而惟从事于覃思，是师心之用也。艾轩（即陆子）之学，以尊德性为宗，谓先立乎其大，而后大之所以与我者，不为小者所夺。夫苟本体不明，而徒致功于外索，是无源之水也。”
明施邦曜论朱王之学曰：“晦庵当五季之后，虚无寂灭之教，盈于天，患在不知穷理也，故宗程氏之学，揭主敬穷理之教，使人知所持循。文成当晦庵之后，辞章训诂之习，没溺人心，患在徒事见闻也。故明陆氏之学，揭知行合一之旨，使人知所返本。”朱、陆、王皆宋明间大儒，其学派相异而实相济也。观施、黄二先生之论，可见一斑矣。
王阳明一生的言行，都收录在他遗留下来的书稿里（其著作有《王阳明先生全集》二十卷，崇祯年间四明施曜又刻《集要》，分《理学》《经济》《文章》三卷，共十五卷。门下弟子各自听讲的记录，又刻印成了书，名为《传习录》）。他常常说的，如“至善是心之本体”、“至善只是尽乎天理之极而无一毫人欲之私”、“良知即天理”，明白浅近，容易认知容易实行，就如布帛、蔬菜、粮食等，无论多寡对人都有益处。原书内容广大、深邃，不容易得其要领。为了阐发王阳明心学的观点在此，又摘录重要的言语如下，常常可以省察阅览，可以当成镜子，自我对照。
问：“专注于一方面，比如读书就一心在读书上，接待客人则一心在接待客人上，可以称作‘专一’了吗？”答：“好色，就一心在好色上；好货，就一心在好货上，可以称作‘专一’吗？这是追逐物质，不是‘专一’。‘专一’是专注在一个天理上。”
白天感觉纷纷扰扰，就静坐；感觉懒得看书，就看书。这也是对症下药的道理。
问：“圣人面对千变万化的事情都能给予解答，是否预先研究了？”答：“如何能研究这么广博呢？圣人的心如同明镜，只有明亮，随感而应，没有照不见的。”
义理没有固定的范围，没有穷尽，我与你所说的道理不要因为稍稍有所收获，就止步不前。更进一步，十年、二十年、五十年，是没有止境的。
问：“心静的时候也觉得所讲的道理很好，一遇到事情，便觉得不能用上。这是怎么回事呢？”答：“这是只知道静心养性，而不能运用克己的功夫。这样，遇事便要偏离本心。一个人必须在处事中磨练才能立得住，才能达到心静的时候内心安定，行动的时候内心也安定。”
问：“人人都有这样的心思，心就是天理，为何有的做善事，有的做不善的事？”回答说：“恶人的心，失去了心的本体了。”
各位近日见面时很少提问，是什么原因？人不用功，都自以为已经知道做学问了，只是按着所学去做就可以了。殊不知，私欲每天都在增长，如地上的灰尘，一日不扫，便又有一层。着实用功的人，便知道修道是无穷无尽的，越探究越深广。必须达到精深、明了而没有一毫不透彻，才可以。
朋友看书，多有对朱熹批评指责的议论。王阳明说：“这是有意寻求差异。我认为与朱熹不同的地方，是入门下手的地方，有失之毫厘，谬以千里的差异，不得不加以辨析。然而我的心与朱熹的心没有差异。对于其余的文义，分析得很明白，怎么能改动一个字呢？”
种树必须培植树根，种地必须养农夫的心志。想让树长好必须在开始时就砍去它多余的枝杈，想要人的德行提高，必须从小学习的时候去掉他对物质的贪欲。
跟朋友相处，多告诫规劝，少互相指责，并且彼此多加引导扶持、褒奖劝说，这样的朋友才是真朋友。
问如何理解知行合一。王阳明说：“必须认识我立言的宗旨。现在的人做学问将知、行分作两件事，所以发动了一个不善的念头，却没有去做，便不去禁止。我今天说的知行合一，正是要人们知道发动一个念头的时候便是行了。起心动念有不善，就要把这不善的念头消除，必须彻彻底底，不使一个不善的念头潜伏在心中。这是我立言的宗旨。”
有人问：“先生曾说善恶是一体的。但善恶两端，如同冰炭一样截然相反，怎么能说是一体的呢？”回答说：“到了至善的程度，就是心的本体。本体上过当的便是恶，不是有一个善念，然后又有一个恶念来相对，所以善恶是一体。”
人只要做到好善如同喜欢美色，厌恶恶行如同厌恶恶臭，便是圣人了。这话刚听到时觉得很容易做到，但当体验以后，才知道这个功夫真的很难。比如，虽知道好善恶恶，然而不知不觉又夹杂了别的念头。有夹杂便不是好善如好美色、憎恶为恶如同厌恶恶臭的心。对善能够实实在在地喜好，是无念不善；对恶能够实实在在地憎恶，是无念有恶了，这如何能不是圣人呢？所以，圣人的学问，只是一个诚字而已。
王阳明曾说佛家不着相，其实着了相。儒家着相，其实不着相。如佛家怕父子累，却逃避了父子关系；怕君臣累，却逃避了君臣关系；怕夫妇累，却逃避了夫妇关系。都是因为怕君臣、父子、夫妇着相，便逃避这三个关系。比如我们儒家有父子关系，则以仁相待；有君臣关系，则以义相待；有夫妇关系，则规定各自的职责分工，这样就不必担心在这三个关系上着相。
有人问先生：“心里没有恶念时，这颗心是空空荡荡的。不知是否须存个善念？”先生回答说：“既然除去了恶念，便是善念，便是心的本体了。好比太阳被云遮蔽，云散后太阳光就又会恢复了。
如果恶念已经消除了，又要存个善念，这就像是在日光之中添了一盏灯。”
一个友人常常容易动气指责别人。先生警告他说：“做学问必须要反省自己。如果只是责难别人，只见别人的不是，不见自己的过失。如果能反省自己，看到自己又有很多没有做到的地方，哪里有闲暇去指责别人呢？”
门人中有人说，邵端峰认为童子不能格物，只应当教以洒扫应对。王阳明听后说：“洒扫应对就是一个物。童子良知在这点上，便去教他洒扫应对，就是致他的这一点良知了。又如童子敬畏先生、长者，这也是他有良知的地方。所以，即使是在嬉戏中，见到了先生、长者，他们便去作揖恭敬，是他们能格物以致敬师长的良知了。所以童子自有童子的格物致知。”
人生的大过患就在于一个傲字。为人之子傲慢，必然不孝；为人之臣傲慢，必然不忠；为人之父傲慢，必然不慈；为人之友傲慢，必然不守信。各位要常常体会这个道理。人心本是天然之理，精精明明，没有丝毫染着，只是一个无我而已。心中切不可有我，有便是傲慢。谦虚是所有善行的基础，傲慢是所有恶行的罪魁之首。
一日，街市上哄闹之中有两人互相责骂。甲说你无理，乙说你无理；甲说你欺心，乙说你欺心。先生听了，便对学生们说：“听着吧，听他们在讲学。”弟子说：“那是在责骂，哪里是讲学？”王阳明说：“你没听到吗？说天理，说心。”不是讲学，又怎么说是已经学了那些责骂的话？先生说：“人们只知道责骂别人，却不知道要多多反省自己啊。”
【评论】
这一章汇集的王阳明语录，都是以符合人生常用的为标准，不涉及高深的学理，希望人们容易知晓、容易践行。曾经有人论述过，共和国公民，以人人有普通知识为急。孩子七八岁的时候，父母兄长送入小学，学习一切教科书，为了得到普通的智慧学识。有人学习知识日进，志趣日高；有人学习知识不进，志趣日下，反不如一字不识的乡巴佬，这是什么缘故呢？人没有不饮食的。有饮食多而身体更加健康的，医生说他的血液足以消化食物；有饮食多而身体反弱者，医生说他的血液不足以消化食物。那些学而日进，或学而不进的，其道理也是如此。消化饮食靠的是血液。学问者靠的是良心。这章我说的都是消化学，学者不可一日缺少良心这个重要的药。
想研究姚江之学的，请读他留下的文集；想研究姚江之学渊源的，则请看《明儒学案》，这是明朝末年遗老黄宗羲所著。该书是继《宋元学案》而作。将两本书结合起来看，上下数百年间，哲学的流派尽在其中了。黄宗羲，字太冲，别号“棃洲”，也是姚江之学的研究者。
黄宗羲论述朱陆的学说，说：“紫阳（即朱子）的学问，以探究考察天地万物的妙理为主，主张‘格物穷理’，这是我们悟入圣道的阶梯。朱子的用心，其实是希望我们从内心相信，从而能够深思是效法心的作用。陆九渊的学问，以了悟心灵的本体为宗旨，主张先确立心灵的本体，而后万事万物都为所具备，就不会再存有是非人我、私心杂欲。假如本体不明悟，而枉费苦心向外界去索取，那将是无源之水。”
明朝施邦曜论述朱子和王阳明的学说说：“朱熹在五代以后，虚无寂灭之教充盈于天，忧患世人不知道穷理，所以承继程氏之学，揭示主敬、穷理的教法，使人知道所持循的学问。王阳明在朱熹之后，学者多讲求辞章训诂，使人心沉溺其中，弊端在于只注重表面见闻。所以显明陆氏之学，揭示了知行合一的宗旨，使人明白要回归根本。”朱熹、陆九渊、王阳明都是宋朝、明朝的大儒，其学派不同而实际上彼此贯通。看施、黄二位先生的论述，就可见一斑了。