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第一节 超现象主义之形上学————“有”之形上学及“无”之形上学
吾人在本章及下章所将论之形上学，为直接肯定一超现象之形上界，而视之为大有————即唯一而无限之实有————或视之为杳冥之虚无、无形之“无”之形上学。此二者皆不同于上述之现象主义，而皆为真正肯定有所谓形以上之境界，乃直寄其心思于此；又对此形上界，未加以其他特定概念之规定之形上学。此可称为一切其他以特定概念规定形上界之形上学之模胎。
此二种形上学所由产生之根原，在吾人之心思可不只凝聚于当前直接呈现之现象加以承顺而观之，并可超出直接呈现之现象以有所思。吾人以前已论人之一切求知时之推测假定之事，皆缘于此。唯吾人一般科学哲学上，对未呈现者之推测假定，皆夹带种种特定之概念以进行，以求建立种种确定之知识。然吾人之心思，亦未尝不可只一往超出呈现之现象，以有所思，而此所思者初唯是一非现象超现象之境界。吾人亦可不运用任何特定概念于此所思之境界，加以规定，以成就确定之知识。此乃吾人之心思之所能为，亦即此二种形上学之所以可能之理由所在。
上段所言，人能超出当前直接呈现之现象而有所思，又不运用特定概念对其所思加以规定，以成就确定知识，此并非难解者。即依现象主义之说，亦可预设此一义。盖依现象主义之说，吾人唯见相续相继之现象，更迭呈现于吾人之前；此即无异于谓：在当前呈现之现象外，尚可有继起之现象。然吾人试思，此将继起而未起之现象，毕竟何所似？则姑无论吾人用概念以形成之推测假定常有错误，即其全真，此概念亦只能及于继起者之轮廓，或其所可能表现之抽象普遍之共相、共性。此继起者之具体特殊之性相，毕竟不能呈现于吾人之前，而为超吾人之思议之所及。然吾人如谓其亦为“实有”，则吾人于此，已思及其为实有，而具实有性、存在性；而除其具实有性存在性以外，此时吾人亦可不更思及其他。又吾人亦可就其未呈现，只思其为不可思议，为无形之无，而在杳冥之虚无中。此即已可为上述之二种形上学之思想之所自始。
现象主义之预设此二种形上学之思想者，尚有一义可说。即现象主义者，谓世界只有种种相继呈现之现象而另无其他，此乃假定吾人之可总一切现象之全而思之。然吾人之思维，是否能总一切现象之全而思之，可是一问题。如其不可能，则吾人不能说确有此现象之全。如其可能，则吾人既总一切现象之全而思之之后，吾人仍可再有心思，以思及此现象之全之外，而达于超现象非现象之形而上之境界。则吾人之自限吾人之心思于现象之世界，即至少非现象之自身所能为，亦非现象主义之所能为。
第二节 恒常纯一之唯一实有观之意义
上文论人之心思可超出现象之范围，以思其上亦有种种实有或存在，并将此种种实有或存在，合为唯一而无限之实有或“大实有”或“大存在”而思之。此实即东西哲学中，于形形色色之杂多变化之现象外，另立一超此现象之恒常唯一实体，以与现象界成相对之二界之思想之模胎，亦为一神论之宗教思想之一根。中国思想中所谓“太一”，印度思想中所谓“生主”（Praja Pati）或“有”（Sat） [4] ，西方希腊哲学中依里亚派之“太一”（One）或“大实有”（Being），与后之新柏拉图派之“太一”（One），于此皆同类之概念。其中较简单而在西方哲学史中引起之问题最多者，则为依里亚派之说。吾人今即暂以此派之说，为一代表。至其余持太一之论者，皆有其余更多之概念，以规定此太一之涵义，当于他章论之。
希腊依里亚派（Eleatic School）中之巴门尼得斯（Parmenides）及齐诺 （Zeno） 之理论，一方在论太一（One）或“大实有”（Being），为形而上之真实，而为由吾人理性所可认知者。另一方在论一切只由感觉所认识之变动，与杂多之现象，皆非真实而为假象，而只此唯一而恒常之太一或大实有为真实。此为西方哲学中将形上界与现象界视为对反，而扬前者为真实，抑后者为虚幻之最原始之一型态。
关于依里亚派之所谓太一或大实有，哲学史家或本唯心论之立场，释之为思有合一之理念，或本实在论之立场，释之为一无限之大物 [5] ，然以本书立场观之，皆非重要者。重要者，唯在其以唯一恒常之“太一”或“大实有”为真实，以动变与杂多为虚幻，而与吾人上章之现象主义，成一明显相对反之说。
毕竟此派如何正面论证此唯一而恒常之“太一”或“大实有”之存在，吾人今亦不能详考。吾人今所能确知者，唯是此派之如何论证变动之非真实，杂多之非真实。“恒常”为“变动”之反面，“一”为杂多之反面。吾人果知变动杂多之非真实，亦可反证唯一恒常之“太一”或“大实有”为真实。而吾人在未略介其所以论证变动杂多非真实之理由之先，吾人亦可以一较简易直截之用心思之方式，以体悟此说之义。
此简易直截之用心思之方式，即是吾人上所提及之总一切现象或存在之事物，去其一切差别相，而只就其实有性或存在性而思之。吾人说一切山川日月各个不同，然如吾人只就其实有性存在性而思之，则山只是实有而无山相，川只是实有而无川相，日月只是实有而无日月相。于是山川日月，即成同性质之实有，而纯一无别。果其无别，则不得说为多，只是纯一之实有。盖一切变化之事，所谓一实有变为另一实有者，皆自二实有之差别相言，如山由黄变绿，即自黄绿之差别相而言。如吾人今去此差别相，则黄绿各只是一色，或各只为一实有。由黄变绿，即由色变色，由实有变实有，此即同于未变，如色恒是色，有恒是有。吾人采此观点，以看万物万形，则“山非山兮水非水，生非生兮死非死”。一切杂多，皆不杂不多，一切变动，皆无变无动；而穷天地，亘万古，凡吾人目之所及，耳之所闻，心之所思，皆惟是一恒常纯一之大实有之所充塞周遍、弥纶布护，而更无移动，更无封畛，道通为一矣。
至于变动与杂多之非真实，则吾人无妨先自变动者皆有而非有，杂多之分，必有统多之一，以知其义。我们说现象由此变彼，如山由黄变绿。说黄可变绿，即同于谓黄可由有而非有，绿可由非有而有。然有果为有，何来非有？如有可成非有，则于非有之际，有又何有？有成非有，明为矛盾，矛盾者不实，故一切有之由有而无，以成变动之事，应皆不实。故现象主义之思想，推类至尽，如佛家之般若宗，亦必以一切现象之实有为幻有，而知现象之实有非实而为幻，则亦可转证依里亚派之义。唯依里亚派由此以进至现象之有之外，另立恒常纯一之大实有，则与佛家般若宗之义又迥别而已。
复次，杂多不实之义，吾人亦可先由“杂多之分必有统多之一之义”，加以凑泊。吾人固可思彼杂多，观彼杂多。然思彼杂多之思，观彼杂多之观，则尽可为一。如吾人上章所谓现象主义者之于一一现象，皆如其所如而观之思之，此一贯之如其所如而思之观之之态度中即有一道。是见多不离一之义，已为现象主义之所预设。多果不离一，则多不能自成为多。凡可视为多，分为多者，皆必先视为一。而多之为有，即依一之有而有。如直往分一为多，凡分出之多个小一，皆可再分为多个“小一”，直至无穷，无驻足处。则有“多个之小一”一语，亦不可说，而世界可为空无。果多必依“一”，则“一”为更高义之真实，而一往之分一为多，以多能自成为多之见，便为非真实之见。吾人即可由此以凑泊杂多不实之义矣。
第三节 依里亚派齐诺破斥变动与多之论证
吾人如能先顺上列之思想，以由上章之现象主义之形上学思想，过渡凑泊至此派之形上学，则吾人可进而略介此派之论“变动为虚幻”，并论“直往分一为多，只以杂多之观点看世界之谬妄”之论证如次：
对于变动，在此派之齐诺（Zeno）曾由变动之一概念中，所包涵种种之自相矛盾，以反证变动之为虚幻而非真实。此相传有四论证。
（一）为“飞矢不动”之论证。此是说如有一动者，由此至彼，则此动者，必须历一段时间，乃能由此至彼。此所历之时间，可分为无限瞬。所历之空间，可分为无限点。则此动者于一瞬间，必在空间上之某一点；于次瞬间，在空间中之次一点。在不同之瞬间，此矢即在不同之点上。而我们从此动者之于一瞬间只在空间之一点上看，则此动者便是不动。
（二）为“历动之全程必先历其半”之论证。此是说，如有一动者，由A至B，则必先经AB之距离之二分之一。设此二分之一之距离，为AC。此一动者，如欲由A至C，又须先经AC之全程之二分之一。设此二分之一为AD。此动者欲由A至D，再须经AD之全程之二分之一。设为AE，……其由A至E，又须先经其二分之一AF……而此即成一无穷之级数。由此无穷之级数之存在，一动者经历任一距离，皆须待于先经历其一半之距离而后可能。此即如一列车，每一列车皆须待前一车之动而后动，而其前之列车之数为无限。则任一车皆不能动。
（三）为“阿溪列斯（Achilles）永不能追及龟”之论证。阿溪列斯乃希腊之善走之英雄。齐诺谓其永不能追及龟，以证变动之非真实。因阿溪列斯欲追及龟，必须先到龟原在之地。然当其经一定之时，至龟原在之地，则龟行虽慢，在一定之时中，必已自其原在之地，前行若干距离。如设龟原距阿溪列斯二十里，而阿溪列斯一小时行二十里，龟一小时行一里。则一小时后，阿溪列斯即抵龟原所在之地。然此时龟至少已行一里。如阿溪里斯在一小时之二十分之一，即三分钟，再行抵龟所行之一里之地，则龟至少又已行二十分之一里。至阿溪列斯再抵此二十分之一里，则龟又已行四百分之一里。而阿溪列斯至此 里之地时，龟则行至 里。……依此而龟即终在阿溪列斯之前，而彼即永不能追及龟。
（四）为“二动者同时依相反方向而动时，于一定时间又可经历倍数之空间点”之论证。
如设有二动者AB，皆为占空间之有量之物体。今设其长度包涵四空间单位或四空间点，而应合于其原所在之空间C上之四空间单位，或四空间点者。今设A单独向某方向动，B暂不动。A在一单位时间历一空间点，则A须历四单位时间，乃能越过C中之四点。设B单独动，A不动，亦然。今设AB同时依相反方向而动，如甲图，则在经二单位时间后，AB对C言，皆只越过二点。然AB相对而言，在二单位时间后，AB之关系，即如乙图。
在乙图中，于二单位时间后，A越过B上之四点，B亦越过A上之四点。此即同于半单位时间，越过一空间点。此便与吾人原所假定之一单位时间越过一空间点者，在四单位时间越过四空间点者相违，而发生矛盾。如吾人原假定为真，则此当为妄；如此为真，则原假定为妄。吾人如肯定有动，则不能逃于此二难之外。欲逃于此二难之外，则只有否定动之为真实。
齐诺除本此四论证，以论动变之非真实外，复有种种论证，以说明“一存在之物分析为多，而视一物为多之积集”之不可能。因如一存在之物可分为多，设分为三，再继续将所分成者分为“三”，则分而又分之结果，直至无穷，即成无限小之量。而一物之量，即等于无限个之“无限小之量”之和。然如一物之量，分为无限小之量后，吾人试问此无限小之量，为有量或无量？如此无限小为无量，则无限个无限小之和，仍为无量。此与事实相违，而成矛盾。如无限小之量有量，则此量无论如何小，而乘以无限，皆可成无限大之量。则一物之量，应为无限大。此又与事实相违，而成矛盾。然吾人之视一物，为可分为多之积集者，则必导致此矛盾。是即证视一物可分为多，而视之为多之积集之妄。
第四节 齐诺所提问题之答复及齐诺所提论证之目标
关于齐诺之论变动与多之为虚妄不实之论证，乃明与吾人所现见之事物之有变动，一动者能越一空间之距离，并能追及另一动者；二动者亦明可依相反方向而动，以一半之时，互历其所占之空间量，及吾人之明自觉可对一量，加以分析等，种种事实，皆相矛盾者。而在西方之哲学史中，后亦有不少之哲学理论，求有以解答齐诺所提出之问题者。此重要者，有三者可说。
（一）以依里亚派之谓变动为不可能，乃依于有者不能成非有，即形式逻辑中之是A者不能是非A之律则。但此种形式逻辑之律则，可不适于说明事物之变动。而此种逻辑，亦非最高之逻辑。或只为一理解上之逻辑，而非理性之逻辑。理性之逻辑，乃当肯定是A与是非A之统一，肯定是A者之能自己否定，以成非A者。依此逻辑，则在运动中之物，即为在空间中之某一点，而又不在某一点，以在另一点者。此即黑格尔辩证法逻辑对齐诺之问题之解答。
（二）再一种对齐诺斥变动为虚幻之答复，即以齐诺之错，在其以静之观点看动，故以一物之由此至彼之动，为一串之“静”之集合。然实则动为一整个之历程，根本不能由静的观点去看，并分之为一串之“静”之集合者。吾人既视动为一串之静之集合以后，则动自为不可能。然此实唯证以静的观点看动，永不能真把握动而已。此为柏格森式对齐诺问题之答复。
（三）再一种对齐诺所提出之问题之答复，则为以一种数学上关于联续与无限之理论，以解消齐诺论动与多所产生之矛盾。此即为罗素之承康脱（Contor）、德地铿（Dedekind）之论联续与无限，在其《哲学中科学方法》与《数学原理》等书，所陈之对齐诺之问题之答复。此种答复之主要目的，在说明动的历程之数学分析，并不破坏动的历程之联续性。而“无限数之系列”之概念，联续之概念，皆可由数与数间之关系，加以界定，而亦可并不导致矛盾者。
关于此数种形态之理论对齐诺之问题之答复，其详细内容，非吾人今之所能一一讨论。唯吾人须知，依里亚派之思想之目标，实不在其消极的怀疑数学知识之可能之一面。其论变动与分物为多之不能免于矛盾，其正面之目标，唯在显示实有之不能真成为非有，及实有之整体，不可视为无限之部分之实有之集合体看。而数学之分析，本只为概念上之分析，用以成就数学知识者。吾人承认数学上之分析之为可能，亦并不同于肯定一实有之整体，真可视为无限之部分之实有之集合体。因而亦不同于全答复此派哲学所提出之问题。
至于黑格尔及柏格森之说，其目标乃在说明存在之变动为可能者，固与此派之说不同。然实则黑氏与柏氏，亦并未能否定齐诺之一根本论点，即实有不能真化同于非有。因黑格尔辩证法，以“有”可自己否定成“非有”者，亦继之而言“非有”之可再自己否定以成“有”。则辩证法之历程即为“有————非有————有”之一历程。此中仍包涵“有”终归于“有”之一真理。而人之以有可成非有，如一物可毁坏者，亦恒以为毁坏后，仍有原质原子或能力之未尝毁坏。此仍同于肯定有者之不能成为非有。而柏格森之肯定变动之历程，同时肯定已过去者之保存于现在，现在之保存于未来。此仍是肯定有者之必为有。而彼在《创化论》一书，亦尝论“无”之概念之虚幻。吾人若纯从此派之一根本义上措思，则此派之斥变动与杂多为虚妄不实之理论，虽皆可驳；然此派之所以斥变动杂多为虚幻不实之根本目标，即说明有者之不能化同于非有，此实极少人加以否认者。其余之义，吾人可暂不及。
唯一之实有论 参考书目
Hegel: History of Philosophy, Vol.I.Pt.One.Greek Philosophy C.The Eleatic School.2.Parmenides pp.249——257 4 Zeno pp.261——278.
H.Bergson:Introduction to Metaphysics.有杨正宇译本名《形而上学序论》，商务版。
B.Russell:Scientific Method in Philosophy，ch.6.7.有王星拱译本名《哲学中之科学方法》，商务版。
W.Montague:Ways of Knowing, Ch.6.Skeptism II.有施有忠译本名《认识之方法》，商务版。又有钟兆麟译本名《哲学方法概论》，开明版。
M.Heidegger:Introduction to Metaphysics，tr. by Manheim，Ch.4.The Limitation of Being.此书第四章中于实有Being、“变”、现象、及思想、之关系处，皆分别论及。海氏据希腊文所对巴门尼德斯之哲学之解释，与一般之说迥异，可供参考。