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佛法大义
一
讲到“佛法”两字，实与世间一切善法，等无差别。豪杰之士，由于学问修养的成就，识见超常，先知先觉，出其所学，安定世间。诸佛祖师，由于历劫修行的成就，正知正觉，发大慈悲，普度三界。世出世间贤圣，因行果位，一道齐平。
善知识！佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚跟，远离妄想执著，便是无上菩提，古德所谓“平常心是道”。只如孔子之道，不外“中庸”。约理边说，不偏是谓中，不易之谓庸；约事边说，中者中道，凡事无过无不及，庸者庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。
平实之法，莫如十善。十善者，戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口，如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石，亦为世界太平、建立人间净土之机枢。
六祖说“心平何劳持戒”，是为最上根人说，上根利智，一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶！若是中下根人，常被境风所转，“心平”二字，谈何容易！境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇着利风，便生贪著；遇着衰风，便生愁懊；遇着毁风，便生嗔恚；遇着誉风，便生欢喜；遇着称风，居之不疑；遇着讥风，因羞成怒；遇着苦风，丧其所守；遇着乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌？曷若恒时步步为营，从事相体认，举心动念，当修十善，事相虽末，摄末归本，疾得菩提。
二
今日人们闻着佛法两字，脑中便起奇特和神秘的幻想，至少亦以为是很深邃难解的一回事。其实，诸佛的道法皆是众生本分上的东西，就是三身四智、五眼六通，亦是众生本来具足，并非从外边跑进来的，亦非诸佛祖师替我们加得微尘许的。大众只须遵守佛门的戒律，着实行持，“诸恶莫作，众善奉行”，久而久之，恶染渐渐捐除，身口意习气渐渐清净，智慧光明，“不勉而中，不思而得”，无师智、自然智皆能通利。所以《楞严经》说：“由戒生定，由定生慧。”戒定慧名三无漏学。无漏者，谓这三种学问，不使烦恼渗入，不漏落六道轮回。大众能体会斯意，三学等持，或时触着碰着，顿见自家本来面目，原来与诸佛祖师一样都是鼻直眼横，别无奇特。一册《佛遗教经》，不够两千字，公开流通，别无神秘；五戒十善，人人可晓，人人可行，别无深邃难解地方。看来佛法简直是家常便饭。所以释迦牟尼在雪山苦行六年，于夜见明星时，忽然觉悟，便道：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只以妄想执著而不证得。”这是释迦示现成正觉时的真语实语。大众！迷为众生，觉即是佛，心佛众生，三无差别。众生在迷，妄想不停，如江流汹涌，动荡混浊，水的本明，不能映照；倘若息却妄想，心如澄潭止水，明净如镜，那么日月星辰，人物好丑，皆能鉴照。众生在迷，执著四相，执著我法，像穿袍衣人荆棘稠林，随处钩牵，不能走动。倘能将这执著成见，以智慧力，照破人、我、众生、寿者，任运随缘，不起爱憎，不落分别，历历孤明，如如不动，如天马行空，自由自在，所欲从心，一切妙用神通，亦是家常便饭。大众！总要信得及，心佛众生，三无差别，实无奇特。要先持戒修行，踏实地步，立稳脚跟，自然入妙。若说一念顿超，上齐诸佛，不假修持，这话是为最上根人。老朽懡愣一生，岂不能嘴漉漉地胡哼高调，可是阳春白雪，起而和者，能有几人？老朽今天不是牵高就矮；若是个汉，也许会得由戒生定，由定生慧，三学等持。说有次第，即非次第，是名次第，渐修顿证，一道齐平。回目录
归依三宝
今日诸位发心来归依三宝，老衲甚为欣慰。诸位远道过江来此，无非希望得些益处，但若想得益，自须有相当行持，如徒挂空名，无有是处。
诸位须知现既归依，即为佛子，譬如投生帝王之家，即是帝王子孙，但能敦品励行，不被摈逐，则凤阁鸾台，有分受用。自今以后，须照佛们遗教修持，要晓得世间万事如幻，人之一生，所作所为，实同蜂之酿蜜，蚕之作茧。吾人自一念之动，投入胞胎，既生以后，渐知分别人我，起贪嗔痴念，成年以后，渐与社会接触，凡所图谋，大都为一己谋利乐，为眷属积资财。终日孳孳，一生忙碌，到了结果，一息不来，却与自己丝毫无关，与蜂之酿蜜何殊！而一生所作所为，造了许多业障，其所结之恶果，则挥之不去，又与蚕之自缚何异！到了最后镬汤炉炭，自堕三途。
所以大家要细想，要照佛言教，宜吃长素，否则暂先吃花素，尤不可为自己杀生。杀他之命，以益自己之命，于心何忍！试观杀鸡捉杀之时，彼必飞逃喔叫，只因我强彼弱，无力抵抗，含冤忍受，积怨于心，报复于后。以较现在武力强大之国，用其凶器，毁灭弱小民族，其理正同。
诸位既属佛子，凡悖理之事，不可妄作。佛法本来没甚稀奇，但能循心顺理，思过半矣！
许多人见我年纪虚长几旬，见面时每有探讨神通之情绪，以为世外人能知过去未来，每问战事何日结束，世界何曰太平。其实神通一层，不但天魔外道有之，即在鬼畜俱有五通，此是性中本具，不必注意。我们学佛人，当明心见性，解脱生死，发菩提心，行菩萨道。从浅言之，即诸恶莫作，众善奉行，不但不可损人利己，更宜损己利人，果能切实去做，由戒生定，由定生慧，一切自知自见，自不枉今日归依也！
人生在世，无论士农工商，欲求不虚生浪死，作一有为人物，首要立志高尚。盖志高则趋向上，人格自高；志卑则趋向下，人格自卑。且死后神识升沉，亦由斯而判。欲知后世果，今生作者是，吾人立志，可不慎欤！
旷观古往今来之人物，至高至上，无如佛者。佛为大觉王，圣中圣。首倡平等无我之旨，以解救一切众生痛苦为务，万德周圆，九界尊仰。然则立志，舍学佛，其谁与归？况众生皆有佛性，本与佛同，立志学佛，终当成佛。倘若不负己灵，必以佛为趋向。故归依佛为吾人第一当决定之志愿。但今末法，佛已过去，传佛心者唯法，奉佛传法者唯僧，故并称三宝。立志学佛，故必奉法奉僧，此三归依所由设。归者一心向往，依者顷刻不离，向往不离则我心即佛心，凡身即圣身，更何善不兴，何恶不去？增善灭恶，自然灾消福至。故知欲求世界和平，人人当以三归为本也。
然三归属立志，有志当有行，行以念佛为最简便，而以持戒为根基。若口念弥陀，身行恶行，或心中散乱者，亦属徒然。故初步学佛，当受持五戒。进一步当受持菩萨戒。五戒者：戒杀、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒。其义即儒家之五常。特以五常乃空洞名词，故于其中各择一简要事实，以为下手。仁以戒杀为始，义以戒盗为始，礼以戒邪淫为始，信以戒妄语为始，智以戒饮酒为始，根本既固，自可日进有功矣。菩萨者，精进求佛道，慈悲救众生，谓之菩萨。行持以四弘誓愿为目标，事事以损己利人为趋向，虽粉骨碎身，不退不悔。若一念生二乘心，或作损人利己念者，即为破戒。菩萨戒首重戒心，受持者不可不慎也。回目录
六凡四圣
法者，即众生心，众生心与佛心本无二心，是心具足一切法，即法即心,，即心即法。如《起信论》云：“所言法者，即众生心，具足世间、出世间一切诸法。”所谓世间法者，即天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，一切有情无情，依正、因果等法，又名六凡法界。出世间法者，即声闻、缘觉、菩萨、佛法是也，又名四圣法界。斯则四圣六凡，合名为十法界法也。此十法界法，不出一心之所造成，若随颠倒迷染之缘，则有六凡法界生；若随不颠倒悟净之缘，则有四圣法界生。由是观之，圣之与凡，唯心之垢净而现。六凡心垢故，则现六道善恶、罪福等相；四圣心净故，则现威德自在、光明赫奕，慈容德相。故经云：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提影现中。”是故苦乐由心，炎凉自我；自心作业，自身受报。唯圣与凡，但问自心可矣！
凡愚昏暗，未了唯心自造之旨，妄起疑惑。若遇逆境，则怨天尤人；遇顺境，则骄矜自恃。或有终身作善而得恶报，作恶而得善报，则谤无因果，哪知因果理微，如种果子，先熟先脱。假我今生虽作善业反招恶报者，皆由过去恶业熟故，今生虽善，而过去之恶业已熟，不得不先受恶报；以今生善业未熟故，不得现受善报。信此理者，必无疑惑。
然无始障深，久在迷途，备受辛酸，脱苦无由，当如之何！《楞严经》云：“一切众生，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，此想不真，故有轮转。”夫欲不受轮转者，当净诸妄想；妄想净，则轮回自息。故迷心名为众生，觉心名为诸佛，佛与众生，一迷一悟而已。
当知此灵明觉知之心，即天然佛性，人人本具，个个现成。凡夫虽具佛性，如矿中真金，为烦恼沙石之所包含，故大用不彰。如来历劫修行，已淘去惑业沙石，如出矿精金，其金一纯，更不重杂沙石，大用全彰，故称为出障圆明、大觉世尊。
现在我等既欲成佛，先当审观因地发心，除去烦恼根本，烦恼苦灭，佛性圆彰。若因地修行不真，则果招邪外之曲。若论修行之方，机有上中下之异，法亦有三乘人天法门不同。若为上机者，则为说大乘微妙法门；为中机者，为说出世解脱法门；为下机者，则为说解脱地狱、饿鬼、畜生三途之苦。佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本，务使受持者诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽；且苦因既息，苦果自灭，解脱三途苦，生人天中。易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良滓，拔苦与乐之妙法。回目录
三归五戒
所谓三归依者：第一归依佛，第二归依法，第三归依僧。何以先当归依佛？佛为大觉世尊，究竟常乐，永离苦恼，导诸众生，出迷笼，就觉道。佛为教化主，故先当归依佛。次当归依法者，是我佛法门，三世诸佛皆依之修行而成就无量清净功德。今日既欲返本还源，净除心垢，舍佛法无由，故次当归依法。三当归依僧者，以佛法不自弘，须假人弘，人能弘法，方使从闻思修，证果成佛。况佛法无人说，虽智莫能了，难了之法，既藉僧得闻，此恩莫极，故当归依僧。又名归依三宝。三宝之义，分别有三：一者一体、二者别相、三者住持三宝。
一、一体三宝者，即一心自体，法尔具足佛法僧三宝故。梵语佛陀，此云觉者。当人一念灵明觉了之心，即自性一体佛宝；法者轨持义，这个心性，能轨持世出世间一切诸法，即自性一体法宝；梵语僧伽耶，此云和合众，即此觉心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二，事理和合，即自性一体僧宝。如是一心具足佛法僧三宝，三宝唯是一心，即是名一体三宝。众生迷此，向外驰求，流转生死，诸佛悟此，即证菩提。释一体三宝竟。
二、别相三宝者，佛法僧三宝名相各别故。梵语佛陀耶，此云觉者。觉彻心源，究尽实相，是名自觉；将自证法门，觉悟一切众生，是名觉他；自觉已圆，觉他亦竟，是名觉满。三觉已圆，万德俱备，究竟成佛。初菩提树下成道，示丈六金身，于华严会上，现卢舍那尊特之身，是为别相佛宝。如来随机设教，五时所说权实诸经，三藏十二部，所诠教、理、行、证、因、果、智、断，各有不同，是名别相法宝。禀教修行，从行契证，声闻、缘觉、菩萨，三乘阶次，各各不同，是名别相僧宝。释别相三宝竟。
三、住持三宝者，佛灭度后，无论泥塑木雕、五金铸作、纸画布绘诸佛形象，留世福田，恭敬如佛，功德难思，住持不绝，是名住持佛宝；无论黄卷贝叶，所诠三藏十二部大小乘经，使见闻者，依之修行，皆离苦得乐，乃至成佛，化化不绝，是名住持法宝；剃发染衣，弘宗演教，化度众生，绍隆佛种，是名住持僧宝。释住持三宝竟。
而住持、别相、一体，悉称宝者，不为世法之所侵凌故，不为烦恼之所染污故。世间七珍，虽称为宝，享乐一时，毕竟成空，只能养生，不能脱死。若论三宝，则能息无边生死，远离一切大怖畏故，永享常乐。
今言归依三宝者，不特归依住持三宝、别相三宝，亦复归依一体自性三宝。落于言说，虽名三种三宝，其实唯是一心，更无别法。举凡一切事物，莫不由心，心摄一切，如如意珠，无不具足。所以教中但云自归依佛、自归依法，自归依僧等，终不云归依于他。六祖云：“自性不归，无所归处。”夫“归”者，是还原义。众生六根从一心起，既背本源、驰散六尘，今举命根总摄六情，还归一心之源，故日归命，故归依亦即归命义。“依”者，是依止义，以诸众生一向随诸色声，逐念流转，苦海漂沉，无依无止，不知何处是归宁之地，今归依三宝，则身有所归，心有所依。从是以后，以三宝为师，三界迷途从此可出，发菩提心，佛果可期。释归依三宝义竟。
既说三归，次明五戒。归依三宝已，当依法修行，方脱三界苦。若不依法修行，则无由脱黏去缚，欲脱生死黏，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“五戒不持，人天路绝。”夫“戒”者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具，以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期。故日“戒为无上菩提本”也。我佛世尊，开方便门，初唱三归，次申五戒，如是乃至大小乘戒等，良由众机心行非一，且由浅以至深，从微而及显，究竟归元，本无二三。
五戒者，一杀戒，二盗戒，三淫戒，四妄语戒，五饮酒戒。此五戒名日学处，又名学迹，是在家男女所应学故；又名路径，若有游此，便升大智慧殿故，一切律仪妙行善法，皆由此路故；又名学本，诸所应学，此为本故；又名五大施，谓以摄取无量众生故，成就无量功德故。而斯五戒，在天谓之五星，在山谓之五岳，在人谓之五脏，在儒谓之五常。以仁者不杀害，义者不盗取，礼者不邪淫，智者不饮酒，信者不妄语。五戒若全，则不求仁而仁著，不欣义而义敷，不祈礼而礼立，不行智而智明，不慕信而信扬，所谓振纲提纲，复何功以加之！总论五戒已竟。
若别释五戒义者，第一杀戒，所谓恻隐之心，人皆有之。孟子云：“闻其声不忍食其肉。”况学佛之人，岂肯萌其杀念而招苦果？是故佛制弟子，若欲行仁，首持杀戒，杀戒若持，轮回自息。
杀业之始，无非以强凌弱，或贪图口腹，或因财害命，故有人杀人、畜杀畜等，都属于嗔杀、慢杀。若贪口腹而杀者，是属痴杀。然将他肉以补己身，岂君子之所忍为哉？
岂知杀机若萌，仇怼自起，故《楞严经》云：“以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死相生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。”故有劫数难逃之报。
岂独杀人当偿命，杀畜亦复然。如佛世时之琉璃王诛释种，释迦佛种族当为琉璃王所诛时，释尊尚头痛难忍者，果从何因耶？以琉璃王昔为大鱼，释迦种族是食鱼肉者，释尊昔为小童，曾以棍子敲鱼头三下，今故感头痛。释种是啖鱼肉者，故为琉璃王之所诛灭。如是观之，因果相酬，可惊可怖。
故《楞严经》云：“则诸世间胎卵湿化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀食为本。”是故佛慈岂但及于人类，而慈及蚁子。佛法平等，无高下故，佛眼观之，大地众生皆能成佛。又《梵网经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。”世间无知，互相吞啖，故如来制不得伤害生命。且蠢动含灵，皆有佛性，昆虫之属，尚不得害，况同类相残？一切众生既皆有佛性，未来必定成佛，既是过去父母，亦为未来诸佛，岂敢伤之？
凡愚俗子，但求自利，不顾人道之伤残，如孟子云：“矢人惟恐不伤人”，但求斗争之胜利，故有水陆空中之杀具。人心日形险恶，世道愈入旋涡，相杀相诛，何时得了！若不图挽救，竟成苦海。凡关世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平，挽救人心，使归正轨。重仁慈不重武力，勿贪口腹，见义忘利，则杀心不起；杀机若息，劫运潜消矣！
奈何人心不古，置因果于罔闻，哪知因果理微，如影随形，如响应声，若深信之者，人心则不改而善，纵遇顺逆之境，必无忧喜。当知现生所受，或遇刀兵水火劫贼等事，皆由自造。如大战时，遍世不宁，唯澳地侨居，得免诸难，皆由宿昔无深重杀业。或有遇难者，是其个人别业所感。当知因果理微，不可思议，若信此理，杀心自息。举世若能持此杀戒，则一切杀具皆归无用矣！如来制此杀戒为首，无非欲令人人慈仁愍物，拔自他苦，同证常乐而已矣！杀戒之义略释已竟。
明盗戒者，谓盗从贪起，佛制弟子，于一针一草之微，他人不与，我不敢取，何况窃盗！但是众生唯见现利，种种计求，不告而取。如是乃至以利求利，恶求多求，无厌无足，皆为贪盗所摄。盗之细相如此。大而十方僧物，现前僧物，乃至佛法僧物，混乱互用，虽针草之微，或自用，或与人，皆盗中之至重。花首大士云：“五逆十重，我皆能救，盗十方僧物，我不能救。”乃至父母师长物，不与而取，尚犯重罪，况其他焉！若能深信因果，丝毫莫犯，则此戒不持而自持，大可以道不拾遗，夜不闭门，举世皆成义让之人，更何须监守牢狱哉！释盗戒已竟。
明淫戒者，在家出家弟子，皆当严守此戒。在家五戒，虽正式夫妇非属邪淫，然他人妇女，他所守护，言语嘲调，尚属不可，况可侵凌贞洁、污净梵行者乎？佛制在家弟子，禁于邪淫；出家弟子，邪正俱禁。《楞严经》云：“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经千百劫，常在缠缚。唯杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续。”举世若能持此戒，不祈礼而礼立，威仪自守，不肃而严，而法庭可无案牍之劳形矣！释淫戒之义已竟。
明妄语戒者，妄语之事，亦当制止。见则言见，闻则言闻，言无妄出，细故之事，尚须真实，况事关重要乎！观乎妄语之由，多为希求名誉利养，匿情变作，昧心厚颜。如是乃至未得圣果谓得，未证佛心谓证，欺罔圣贤，诳惑世人，是名大妄语。大妄语若成，堕无间地狱，当慎之莫犯。佛教以直心是道场，何不依之修学，举世能持此戒，则信用具足，不邀名而名自至，不求利而福自归。释妄语戒已竟。
明饮酒戒，饮酒宜制者，酒虽非荤而能迷心失性。《大智度论》明有三十六过，《梵网经》云：“过酒器与人，五百世无手，何况自饮，及教人饮。”昔有比丘能降毒龙，唯好饮酒。一日，醉卧途中，呕吐酸臭难近，唯有虾蟆舔其唇吻。适遇佛至其侧，佛叹云：“汝有神力能降毒龙，今日醉卧，反为虾蟆所降，汝之神力何在？”故佛制止饮酒，酒戒从此始。以酒能乱性招殃，又如昔有在家五戒弟子，因破酒戒而杀盗淫妄齐破，可不哀哉！故酒能为起罪因缘，痛戒沾唇，况尽量而饮乎！举世若能持此戒．则乘醉惹祸，自无其人矣！释酒戒已竟。
若欲不犯此五戒，重在摄心，妄心若摄，分别不起，爱憎自无，种种恶业，何由而生？故《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，从定发慧。”当知“摄心”二字，具足戒、定、慧三无漏学，断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故“摄心”二字，岂独挽救人心、维持世道，果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。
我佛洪恩，初唱三归，次申五戒，用斯方便，先拔众生苦，其恩浩大，岂碎身之所能报其万一哉！是故闻说此三归五戒之义，当从解起行。若百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；百人修十善，则百人和睦。传此风教遍于宇内，则仁人百万。夫能行一善则去一恶，则息一刑，一刑息于家，百刑息于国，其为国主者，则不治而坐致太平矣！所以受持五戒，不但钦遵佛制，报感乐果，抑且冥助国律，益补邦家，斯乃三归五戒之名德行相也！
诸位若能真实行持，则得成佛种子，行解相应，方到彼岸。愿诸大众，从此之后，从闻生解，解而思，思而修，则成佛可期，常勤精进，辗转示人，方报佛恩。希诸大众，各宜努力，前途无量，消灾免难。若能受三归五戒，诸恶不作，众善奉行，自能与道相应，无上佛道，可以圆成矣！回目录
十善十恶
夫出家之要，莫先夫戒。所言戒者，即是诸恶莫作，众善奉行。此言易说而难行也。是故佛言：“众生以十事为善，亦以十事为恶，善恶对待，犹如箭锋相峙。”
所言十事者，身三、口四、意三是也。身三者，杀生、偷盗、淫欲。口四者，两舌、恶口、妄语、绮语是。意三者，贪嫉、嗔恚、愚痴是。如是十事，不顺圣道，名为十恶。是恶若止，即是十善。盖善恶本无自性，犹如反掌，而生死涅粲，唯在当人荐取。
所言身三者，断他物命，名为杀生；不与而取，名为偷盗；男女两相交会，名为淫欲。此三恶者，由身业所造。不杀生、不偷盗、不淫欲者，则身业清净矣。
所言口四者，斗乱彼此，名为两舌；咒诅骂詈，名为恶口；心中乖违，口是心非，骗言虚语，名为妄语；无义浮辞，名为绮语。此四恶者，口业所造。不两舌、不恶口，不妄言、不绮语者，则口业清净矣。
所言意三者，不耐他荣，名为贪嫉；怀恨结怨，名为嗔恚；事理盲然，名为愚痴。此三恶者，由意业所造。不贪嫉、不嗔恚、不愚痴，则意业清净矣。
如此十事，若能清净严护，则善果自然克证。若有干犯，则恶道有分。今汝众位，既发心求戒，应当清净三业，勤修众善，誓断诸恶。受戒后，总为人天师范，皆做大善知识。回目录
以戒为师
佛在世时，以佛为师；佛灭度后，以戒为师。舍戒之外，莫由出离；虽有智辩，总成魔外。故僧尼之于戒律，犹车辆之于轨道也；如少违越，立即堕坑落堑。毗尼之道，可不慎欤！今幸为人，闻法受戒，若不乘此反省，精勤学法，一生所办，则一气不来，又披毛戴角去！汝等既受戒已，应当为暗世明灯，作如来使，荷负家业，勿为物质所诱惑，勿为放逸而蹉跎，勿以烦恼无量而不断，勿以众生难穷而不度，各宜精持律仪，上求下化。
说到佛法，如来所说一大藏教，无非为拔济众生。而法门虽多，总不出戒定慧三学。即所谓由戒生定，因定发慧。所以欲求获得自利方便，亦须以戒为首要。在这世界战斗之中，彼争我夺，互相劫掠，结怨日深，没有办法解决。我们为佛弟子的人，应本着如来的大悲心肠，对于佛的净戒，处处要有“如临深渊，如履薄冰”的战兢精神，一点不容忽略。我们既了知戒能生定，定可发慧，定慧圆融，就可以显发如来藏的本有光明，了知心佛众生，三无差别。能了达释尊的清净妙理，如是则行住坐卧，处事接物，都圆融无碍了。但是画饼不能充饥，解要圆，行要方，必须照着释尊的教法去实行，方能达到目的。释尊所说的戒很多，就是沙弥十戒，比丘一百五十戒，比丘尼三百四十八戒，能各自实行，却也并不难。戒又有大乘戒与小乘戒之别，然小乘即是大乘的体，大乘即是小乘的用。只要能守持佛的净戒，自然不定而自定了。我希望各位都能依照三学去实行。戒就是人人修行的途径。我们无始以来的烦恼造种种业，也非戒定不能拔出。故《楞严经》云：“唯杀盗淫，三为根本”，我们要斩除这些烦恼，也就体同诸佛。故古云：“信手拈来，皆成妙用。”又言：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”而众生之所以不得悟入者，皆由杀盗淫等烦恼所系缚，把我们本有的光明遮蔽了，死死生生，沉沦苦海，不断地在三界流转。是故释尊用多种方便，开发我们即人成佛的大道，离生生死，得到涅磐。
今将受戒的要义约略说说，你们要留心谛听。佛法之要，在于三无漏学。三学之中，以戒为本，良以由戒生定，由定发慧；若能持戒清净，则定慧自可圆成。
佛所制戒，以要言之，大分三种：一、在家戒，谓五戒八戒；二、出家戒，谓沙弥、沙弥尼十戒，比丘、比丘尼具足戒；三、道俗通行戒，谓菩萨三聚戒。
今诸位欲求受戒，首重行愿。行者行持，即依戒而行；愿者发愿，即四弘誓愿。行愿相资，方成妙用。佛制戒律，无非使众生断除习气毛病，令止恶生善，背尘合觉。故《华严经》云：“戒为无上菩提本，应当具足持净戒。”由是戒故，佛法得以住世，僧伽赖以繁衍。回目录
一。戒法、戒体、戒行、戒相
戒有戒法、戒体、戒行、戒相之分。戒法者，佛为优婆塞、优婆夷
所制之五戒八戒，式叉摩那之六法戒，沙弥、沙弥尼之十戒，比丘之
二百五十戒，比丘尼之三百四十八戒，出家五众菩萨之十重四十八轻戒，
在家二众菩萨之六重二十八轻戒，及一百八十四种羯磨，三千八万无量律仪等，皆名戒法。
戒体者，当受戒时，领纳戒法于心胸，于身内即生一种戒体。此体虽非凡夫可以见闻，然一生之中恒常相续，有防非止恶之功能，是名戒体。戒体的优劣，在于受戒时发心的高下。故求戒者，当先明白发心。发心分下、中、上三品：一、下品心，于正受戒时，以智狭劣，誓愿不广，或心散乱，缘境不周，但得戒相守持，无克发体功用，是为下品心，即得下品戒；二、中品心，于正受戒时，心缘一切情非情境，但于所缘境上，仅能分断诸恶，分修众善，唯欲自脱生死，全无度生誓愿，是为中品心，即得中品戒；三、上品心，于正受戒时，心心相续，见境明净，遍缘法界一切情非情境，于此境上，能发决定大誓愿，愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生，是为上品心，即得上品戒。所以要得上品戒，当发上品心。
又当受戒前，应先究心缘境之宽狭，然后才可以立志高远，见相明白。若不预先深究，法相尚且虚浮，怎能得受上品戒？若或戒全不发，则虚受费功，徒劳一世，大需留意。
缘境虽多，不外情与非情两种。情境就是一切有生命的动物，如人类鱼虫鸟兽等；非情境就是一切无生命的矿、植等物，如山河大地、日月星辰、草木房舍、衣药用具等。众生造恶，皆因迷著前境，如见财物起盗心，见美色起淫念等是。但恶业固由境起，善业还从境生，境是制戒之所依，亦为发戒之正本。如淫杀等依情境而制，其戒亦依情境而发；盗妄等依情与非情境而制，其戒亦依情与非情境而发。是故森然有境，皆是制戒之本、发戒之因，若能兴广大慈护之心，遍缘如上情非情境，于此境上发如上三大誓愿，与彼戒法相应，领纳在心，尽寿护持，即是上品戒体。
戒行者，得戒体已，于日用中，动静云为，任运止恶，任运修善，顺本所受，不越毗尼，则世出世间，一切行门，无非戒行，并非离一切行外，别有所谓戒行者。
戒相者，即佛所制诸戒，于一一戒中，有持犯不犯之分，有轻重开遮之别。持者以顺受体为名，分止持作持；犯者以违受体为名，分止犯作犯。止持者，方便正念，护本所受戒体，禁防身心，不造诸恶，是名止。止而无违，戒体光洁，顺本所受，是名持。持由止成，即非法恶业，不当行即不行，是名止持。作持者，勤策身口意三业，修习戒行，有善起护，是名作。作而如法，顺本所受戒体是名持。持由作成，即如法善业，当行即行，是名作持。止犯者，痴心怠慢，行违本受，于诸胜业，厌不修学，是名止。止而有违，反彼受愿，是名犯。犯由止成，即胜业当行而不行，是名止犯。作犯者，内具贪嗔痴慢我见等毒，鼓动身口，违理造境，是名作。作而有违，污本所受，是名犯。犯由作成，即恶业非法不当行而行，是名作犯。其他轻重开遮等，各须研习律藏，现在不能细说，此等名为戒相。
上来所说，虽分四种，其实是一。轨凡从圣，名戒法；总摄戒心，名戒体；三业造修，名戒行；览而可别，名戒相。由法成体，因体起行，行必据相。当知戒相者，即是戒法之相，复是戒体之相，又是戒行之相。盖法无别法，即相是法；体无别体，总相为体；行无别行，履相成行，是故行人最要深研戒相。此所谓戒相者，即是律中所明持犯等相。持犯等相虽多，不出心境。盖恶业非境不起，非心不成；善戒也是非境不发，非心不生。故南山律师说：“未受已前，恶遍法界，今欲进受，翻前恶境，并起善心。故戒发所因，还遍法界。”是故得戒者，即翻无始恶缘，俱为戒善；变有漏苦报，即成法身。诸位发心受戒，于此须善用心。回目录
二、大小乘戒之同异
戒本有大小二乘之分。菩萨十重四十八轻戒为大乘，比丘二百五十
戒，比丘尼三百四十八戒，沙弥、沙弥尼十戒等为小乘。然虽小乘，
若受戒者发上品心，即得受上品戒。此上品戒体，与大乘三聚戒体相当。
如随持一戒，禁恶不起，即摄律仪；用智观察，即摄善法；无非将护，
即摄众生，故小乘通大乘。所谓内秘菩萨行，外现声闻相是也。
然声闻戒本为制身不犯，菩萨戒则为制心不起。故于结犯大小各有不同。《十诵律》等结犯不约心论，须动身口，方成犯戒，此是正小乘戒；《四分律》结犯则约心论，若以后念还追前事，即成犯戒，此是通大乘戒。菩萨戒最重约心结犯，微纵妄心，即为犯戒，此是正大乘戒。故大乘初念即犯，《四分律》次念乃犯，《十诵律》等要动身口才犯。此等分齐，不可不知：回目录
三、三归五戒
无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。故三归五戒对于在家出家皆极重要（唯淫戒在家戒邪淫，出家全戒淫，须善分别）。三归者，一归依佛，二归依法，三归依僧。
一、归依佛。佛者梵言具名佛陀，华译“觉者”。所谓“觉者”，就是觉悟了一切事物相生相灭之因果关系，更在那无限复杂之因果事相中，发现此因果的必然秩序。如发现十二因缘之无明缘行，乃至生缘老死的必然序列等，从而证悟了事物的真相。为悲悯众生未明此真相，致沉沦生死苦海，故以无数方便，引导众生，循着那必然的理则来改善生活，纠正理想，轨正行为，使之离一切苦，得究竟乐，这便叫觉者。然则佛陀所觉悟之真理是什么呢？无上觉根本不可以言说形容，且略举一义说之：所谓诸法缘起性空。诸法者，一切事物；缘者包括亲因助缘。缘起者，诸法生起，是假众缘和合而成。如稻谷是种子、田地、肥料、雨露、阳光、人工等众缘和合而生。性者，或言体，谓诸法体性，各各本自如此，永恒不变，不待众缘和合的意思。空者，切不可误为空无所有，只是说无论某一事物的生起，必待众缘和合，本无所谓永恒不变的固定体性。既无永恒不变的固定体性，佛法就名之日空。故西天十四祖龙树菩萨说：“因缘所生法，是即无自性。”又说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦即中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”所以佛说空，并不是说一切事物空无所有，而是说其没有永恒不变的各别体性。所以佛陀并不是什么造物主，而是发现一切事物生灭相续之理则的哲人；也不是什么神，而是充满大悲心，悯念众生苦难，以无我的精神为众生谋福乐的伟人。他一生之中，化导众生，破除迷信，教令出染返净，舍迷归觉，未曾少有休息。
二、归依法。法者简略言之，指事物的真相和行为的正轨等而言。行为的表现，关系于人类的道德，行为邪正，善恶乃分。但善恶之判，每因各人之立场和观点不同而异，故欲得道的确实标准，必须按一切因果事相中的必然理则来权衡，也即是说要依客观现实的发展规律来判断。或昔日印度社会分婆罗门族（梵志）、刹帝利族（王种）、吠舍族（商贾）和首陀罗族（农人）四姓，其阶级与族籍制度之分极严，贫苦大众都被压迫得透不过气来，过着非人的生活。但大家都认为这是天经地义、命中注定、不可改变的。释迦牟尼佛于雪山成道后，三叹奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，了知缘起性空、有情机会均等，一切众生都可以成佛。得出了四姓平等的确切结论，喻如众流入海，无复河名。于是力主平等，严斥阶级。这就是以事理的真相，来作道德标准的例证。
三、归依僧。僧者梵言僧伽，华译和合众，多人和合共处，志同道合，同修自利利他之行者。
五戒者，一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。回目录
四、十戒、具戒、三聚戒
现在说沙弥、沙弥尼十戒，比丘、比丘尼具足戒，及菩萨三聚净戒。十戒、具戒多属自利，唯求自己解脱，故不必燃香表示；菩萨戒多属利他，准备舍身救世，故先须燃香供佛。出家沙弥、沙弥尼，须预戒品，须内修慈和，外着缁衣，与世俗异，居止行动，皆尚威仪法则，勤学沙弥、沙弥尼律仪，慎莫放逸。
比丘应常行二百五十戒，比丘尼应常行三百四十八戒，禁防三毒，
调伏七支，具足三千威仪、八万细行。三毒者，贪、嗔、痴。七支者，
即身口七支，身三支谓杀、盗、淫，口四支谓妄言、绮语、两舌、恶口。
三千威仪者，于行住坐卧四威仪中，各具足二百五十戒，共成一千威仪；过去具足，现在具足，未来具足，是为三千威仪。八万细行者，于身口七支，各具足三千威仪，而行二万一千；于贪、嗔、痴及等分（以贪起，余二随起，嗔痴亦然，故日等分）四烦恼中，净无毁犯，是即八万四千细行。言八万者，举其大数。
关于戒律有一件很重要的事情，要向诸位说明的。戒本中有自手掘地，及自手织纺等戒，我们现在耕田织布，是不是犯戒呢？我们要知道，佛所制戒，有性戒和遮戒两种。首篇波罗夷罪是性戒，此是根本戒，犯者不通忏悔，其余大都是遮戒，犯者可以忏悔。又有轻重开遮等别，研寻律藏便知。性戒者，体是违理，无论佛制与不制，若作均犯罪，如杀盗等是。遮戒者，佛未制前造作无罪，自制以后，若作方成犯，如掘地纺织等。佛所以制遮戒，有各种原因，都是因地制宜，因事制宜，或因时制宜的。如掘地纺织等戒，都因避世讥嫌而制。因当日印度社会，以乞食乞衣、一心修道为出家人本分事，若自己营谋衣食，便招世讥嫌，佛因之制此等戒。但社会制度和风俗习惯各处不同，必须因地、因事、因时以制宜，决不能墨守绳法。故《五分律》说：“虽我所制，于余方不为清净者，则不应用；虽非我所制，于余方必应行者，不得不行。”故当日百丈祖师以中国与印度环境不同，已有“一日不作，一日不食”之美举。佛如降生此时此地，决不会制掘地纺织等戒的。所以我们耕田纺织，并不是犯戒的事情，望诸位于修持中，切不可废劳动；于劳动中，也不可忘修持，两者是可以兼行并进的。由此可见我们对于受持遮戒，贵在遵循如来制该戒之本意，不在于死守条文。若得佛意，虽与条文相违，亦名持戒；若不得佛意，虽遵守条文，亦成犯戒。但亦不能以此借口，而将如来所制戒律，一概抹杀。各宜深入律藏，神而会之。
菩萨戒者，总摄为三聚：一摄律仪戒，二摄善法戒，三摄众生戒。一、摄律仪戒，谓恶无不离。此聚止即是持，作便是犯，顺教严护，慎而不为。二、摄善法戒，谓善无不积，身口意善及闻思修三慧、十波罗蜜、八万四千助道行等，皆究竟修。此聚作便是持，止即是犯，顺教奉修，永不退悔。三、摄众生戒，亦名饶益有情戒，谓无生不度，以四无量为心，四摄为行。四无量者，谓慈悲喜舍，慈能与乐满，悲能拔苦尽，喜谓喜庆众生离苦究竟，乐法满足，舍谓令众生行佛行处，至佛至处，方生舍心。四摄者，谓布施、爱语、利行、同事。一布施摄者，谓若有众生乐财则施财，若乐法则施法，使因是生亲爱之心，依我受道。二爱语摄，谓随众生根性，而善言慰喻，使因是生亲爱之心，依我受道。三利行摄，谓起身口意善行，利益众生，使因此生亲爱之心而受道。四同事摄，谓以法眼观众生根性，随其所乐而示现，使同其所作而沾利益，由是受道。此聚作即是持，止便是犯。
又菩萨发心时，当发四弘誓愿：一、众生无边誓愿度。既发菩提心，行菩萨道，即须断除我爱，殉己为众，以众生心为心，以众生苦为苦，常行慈悲，等施普度。如地藏菩萨，众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。二、烦恼无尽誓愿断。众生无量劫来流浪生死，皆因烦恼未断，烦恼由根本发生枝末，重重无尽。所言根本者，谓贪嗔痴慢疑恶见等，由此生出懈怠、放逸、嫉妒、障碍、昏沉、散乱、谄曲、诳妄、无惭、无愧等无数枝末。但烦恼虽多，总不出我法二执，众生不达缘起性空的道理，妄执此身心为实我，分别诸法以为实法，由是为因，妄受生死苦果。是故世尊方便设教，应病与药，说无量法门，对治众生无尽烦恼。我们应该依教修持，誓愿断之。三、法门无量誓愿学。菩萨为普利有情，一切世出世间，无量法门，均须习学，故菩萨应向五明中求。五明者，一声明，明言语文字者；二工巧明，明一切工艺、技术、算历等者；三医方明，明医术者；四因明，明考定正邪、诠考真伪之理法者，即所谓论理学；五内明，明佛法之宗旨者。故无论世出世法，科哲等学，均是菩萨所应学处。六祖说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”故此不是闭起眼睛、盘起腿子才算修行，运水搬柴、锄田种地，乃至穿衣食饭、屙屎放尿，都是修行佛法。出家人并非闭门造车，死守一法的。四、佛道无上誓愿成。佛道者，梵语名菩提，又译日觉，觉者自性灵觉也。此觉性在圣不增，在凡不减，本自圆成，个个不无。诸佛圣人，示生世间，作人天之导师、后世之模范，指示众生，若离妄想执著，即可成佛。六祖说：“佛向性中作，莫向身外求，自性迷即众生，自性觉即是佛。”我们应该舍迷归觉，誓成佛道。弘者，深也，广也，深则竖穷三际，广则横遍十方。誓者，自制其心，愿者，志求满足。菩萨当发如上誓愿，不怖不退，不动不摇，尽未来际勇猛勤修。
虚云不过秉宣佛制，教诫后来，娑婆教主释迦牟尼佛为汝等得戒本师和尚，大智文殊师利菩萨为羯磨阿阁黎，一生补处弥勒菩萨为教授阿阁黎，过去七佛及一切诸佛为尊证，十方菩萨为引礼引赞及为汝等同学伴侣。我虽受请，但为汝等教诫法师，故日秉戒和尚。回目录
戒律散论
夫戒者，乃生善灭恶之基本，超凡入圣之玄机，于一切法中，最尊最上，故称三学之首，所以因戒生定，因定发慧。六度万行，不离于戒。然而有身戒，有心戒。身戒者，即是戒相威仪。心戒者，即是无著戒体。戒体者，即是诸佛之心印。此则非同非别，即一即三。故律有三最，教有三观，禅有三关。然而名虽有三，究竟不离于一。一者，即是不可说。不可说者，即是禅之宗旨，教之止观，律之戒体。虽有种种差别，毕竟非一非二，何曾有三耳！所以世尊说种种法，无非方便救济，引导众生，故教人须坚持佛净戒，精修梵行。但愿众位受戒后，要持戒修行。
夫戒者，梵语波罗提木叉，此云戒，为一切之师。何也？过去诸佛因之成道，现在菩萨以之度生，未来行人由之解脱。故经云：“戒如平地，万善从生；戒如良医，能疗众疾；戒如明珠，能破昏暗；戒如宝筏，能渡苦海；戒如璎珞，庄严法身……”种种譬喻赞叹，莫能尽说。以此推之，则守持戒法，可以成道利生，无复疑焉。如今你们众位，既发心求戒，必须要熟读戒相，专精律仪，方能严护威仪，坚守净戒。但愿众位受戒后，总为人天师范。夫戒法之缘起，乃世尊初成正觉，于菩提树下，作是念言：“我得智慧，无能信受。若我住世，于世无益，不如入于涅磐。”尔时大梵天王即白言：“佛、世尊！法海已满，法幢已立，润济开导，今正是时。云何欲舍一切众生，而不说法？”尔时世尊受请，于寂灭道场说法，先结波罗提木叉，为诸利根菩萨说《梵网经》，此乃菩萨戒之始也。次于鹿野苑中，转四谛法轮，度懦陈如等五人，呼：“善来，比丘！”彼即须发自落，袈裟着身，成沙门行相，此乃僧宝之始也。后于十二年中，为诸无事比丘，禁防三毒，调伏七支，方有二百五十戒。又于舍卫城乞食，罗喉罗前礼佛足求度，如来以手摩顶，彼觉有醒，遂悟触尘，证须陀洹果。佛敕舍利弗度彼出家，为说十戒，此乃沙弥戒之始也。
你们诸位，既发心求戒，于诸戒相威仪，必须专精熟读，方得明了开遮持犯、成坏两缘等法。若受戒而不知戒相者，律中呼为哑羊僧，则虚延岁月，空消信施，于道无益。众位既发好心求戒，受戒后，要持戒修行。
我等须知，佛陀一教，由于东汉明帝时，始来此土，其时但知剃发染衣，名之为僧，尚无戒法可受。至曹魏间，有昙摩迦罗尊者，从西域而来，始传戒法，集请十师登坛，秉白羯磨，请师印可，方堪得戒，受戒之后，名日比丘。其后戒法，渐次而兴。
至晋时，有佛陀耶舍共竺佛念，于姚秦，翻译《四分律藏》，至唐时大兴，于南山宣祖，轻重开遮持犯等法，无不精严。其后，兴隆相续，迨至明季，古祖有老人，步礼五台，亲见文殊，得受妙戒。其次，昧祖弘扬两都。再后，见祖谨遵律制，尤甚精严，世人称为“南山律虎”，南山一宗，由是而中兴焉。
今汝众位，受戒后，当如律严持，广弘法道，为人天师范，作大善知识。
你们众位，既然发心受戒，必须要发广大心、菩提心、精进心、不退心，具此四种心，方得戒法成就。当知戒法缘起：佛敕舍利弗，为罗喉罗说沙弥十戒法，号日“法同沙弥”，亦云“息慈”。故戒为入道之初门、转凡成圣之根本。
二坛比丘戒，亦名具足戒，即世尊成道于十二年中，转四谛法轮，观有漏因缘事起，为诸比丘调练三业，制伏过非，所制二百五十戒法，一百八十四种羯磨，乃至三千威仪，八万细行，及无量律仪者是也。
三坛菩萨戒者，即十种波罗提木叉，乃至四十八轻，及八万四千法门，饶益有情等，即菩萨三聚净戒是也。
汝等欲受此三坛大戒，必须内起恭敬，外具威仪。即如你们得戒和尚，及诸上座师父，今日宏传戒法，广度众生，戒乃三界之宝筏，苦海之舟航，汝若不起恭敬之心，则戒法何能得受！视和尚阿阇黎，当如视佛。堂内开堂大师，苦口教诫，令汝等顿开茅塞，增益良多。诸引礼师，指示汝等规模，熟读毗尼。但愿众位受戒后，总为人天师范，皆做大善知识。
你们众位，既厌俗舍家，又发增上善心，登山受戒，而戒乃利生之首，务道之玄机，诸善功德无不皆由戒而生。昔日世尊，为一大事因缘，从兜率下生，化现丈六金身，普度有情，敕命优波离尊者，宏传戒法。是故戒乃成佛之慧命，律乃修持之章本。故世尊说法四十九年，广开八万四千法门，欲令众生入无余涅粲，离苦趣乐，只因妄想执著，而不能得证。
汝等欲证无上菩提，当持净戒，受戒后，各人认真持戒修行。
你们众位，发心出家，真可谓诚心向道之至矣。然而我等投佛出家者，何也？实因在俗尘劳滚滚，犹如奔马无缰，纵有出尘进道之想，安可能得！故我佛如来，慈念后世，预设化城，投归宝所。今我等辞亲割爱，剃发染衣，是故名为出家。律云：“出家一法，乃大丈夫事，非将相所能为。”
智者大师以出家分为四种：一者，心出家身不出家，如维摩、庞老居士等。二者，身出家心不出家，谓虽入空门，不行佛事故。三者，身心俱不出家，善根未生故。四者，身心俱出家，善根蒂固。众位既入空门，必须受戒。若不受戒，怎能培成佛作祖之根本？何当比丘之名？为超俗之标范也。汝等初入律门，不知僧行义理，亦不知受戒轨范，乃至三千威仪，八万细行。古人云：“炼金铸物而像生，原因范正；为人行己而有礼，皆为师严。”若不起殷重心，安能感发？增上戒必须明匠，以决愚情，去染成净，方堪受戒。众位既然发心受戒，要念头真切。
戒是越苦海之舟航，庄严法身之璎珞。毫厘失念，三途苦因。所以昔有优波离尊者，持戒第一。时有五百释子，剃发为僧师，不轻不重，泯然除尽；佛命：“善来，比丘！”即成沙门。佛即传戒，为其说法云：“善来，比丘！”即得阿罗汉果。次授五释子。此五释子于未出家时，为五百释子之主，五百释子为其仆从。但五百先于五释子出家，故后出家者要礼先出家者，而五释子心有不甘，故言：“此五百是我家仆，何缘礼拜于彼！”佛言：“不尔，法无贵贱，先达为尊。”俯仰不已，制义为理。即时天地大动，诸天于上赞曰：“善哉，善哉！今日诸释子降伏贡高，此意难胜，故地为动。”所以优波离尊者，自从佛受戒后，未曾犯如毫厘之戒，故称为持律第一也。
众位要学古人道德，当遵戒不违，行之不怠，谨慎而不狎侮，精严而不违犯。所以过去诸佛菩萨皆遵守戒律，无一声闻不严戒相，无一菩萨不修戒度，无一如来不严戒体，谓精严净戒，定慧发生，根本清净，动止安详。如是行持，方可成就无上菩提，庶不负出家之志矣。
众位在堂，须要听师教诫，命行则行，命止则止，不得稍有违犯堂规，自始至终，如是遂行。众位受戒后，总为人天师范，皆作大善知识。
本师释迦，为一大事因缘，出现于世。为禅、为律、为教，一乘宏最上法门；日佛、日法、日僧，三事统难能荷担。宣扬十二部，出广长舌，垂苦口以叮咛；显化万千，端清净身，镇狂澜如砥柱。如语、真语、实语，劬劳曲化人心；正法、像法、末法，修行为持形也。故以梵天开渎，大地流转。
稽我古祖，本优离尊者再来，步礼五台，感文殊菩萨授偈，嘱僧伽众。溯我昧祖，匡庐上人再现，代宏皇戒，阐毗尼以陈辅之，欢喜动天地，愿宣《梵网》，以范围景祚。金口推为持戒，立慧命之根基，原本又要在律心，立定光之根本。所以世尊金口，宣传一切等法，无非劝人持戒。众位受戒后，要认真持戒修行。
三
受戒一事，莫当等闲，所以戒乃成佛之根本，超凡入圣之正路。如今末法之时，人心懈怠。我佛释迦如来，在鹿苑说法之时，观见众生，剃发为僧者甚多，参古学道者甚少。恭喜众位，既已舍俗出家，又发增上善心，四海之人，一意登山乞戒，此是难得难发之缘，可谓宿植善根深厚，今日方能到此贤华律堂。
此堂乃是圣贤堂口，在堂诸师，格外慈悲，望诸位总要留心，依师教诫，切莫情性骄傲，自讨委曲。岂不闻黄龙禅师云：“养子不教，父之过；训导不严，师之惰。”故师严则弟子敬，今日之规训，后日之模范。
凡初入僧伽，未经淘汰者，性情哪得销镕，动止必乖绳墨。所以金非锻炼，终是顽矿；玉必琢磨，方成良器。佛法如大海，渐入渐深。众位既进堂，习受戒法，必要熟读《毗尼》。戒法多学一分，自有一分受用。月窑禅师云：“高以下基，洪由纤起。学得一句一偈，记在八识田中，永为成佛种子。今日以为持戒把柄，未来拨转形来，现在受生。”经云：“人身难得今已得，戒法难闻今已闻。”莫要自托愚迷，安心鲁钝，混过光阴，不肯习学。世儒尚然，轻尺璧而贵寸阴，况我辈出家人，岂可懈怠乎！古德云：“学不负人，人负于学。”何也？盖学则庶民之子为公卿，不学则公卿之子为庶民。圆法师云：“古人不远千里求师，参方知识，今生不学，来生转愚痴。”若是于受戒堂中，一期空过，持犯茫然，受戒无益，可惜堂堂僧相，辜负自己发心登山，抑且辜负堂中诸师教诫。
众位要拖起眉毛，精进熟读《毗尼》。受戒后，要认真持戒修行。四
众位既然发心受戒，必须要信得极点。若是浅浮之信，纵受戒亦不得戒。须具决定信，乃至失命因缘，终不毁犯佛戒。如昔波罗脂（奈）国，有二比丘，同往舍卫国问讯世尊，中途渴乏无水。前到一水井，一比丘汲水便饮，一比丘见水有虫不饮。其饮者即问曰：“汝何不饮？”彼对曰：“如来制戒日，‘不得饮水中有虫之水’。”饮者劝之曰：“长老且饮，勿令渴死，不得见佛。”彼答曰：“我宁丧身，不毁佛戒。”遂被渴死，感生忉利天上，天生具足，是夜，先到佛所，礼足闻法，得法眼净。饮水比丘后日方得见佛。佛知而故问：“汝从何而来，为有伴否？”比丘以上事白佛。佛言：“汝痴！汝须见我，犹不见我，毁我佛戒故。彼死比丘已先见我。”此可谓守戒一分，自有一分受用者是也。是故佛言：“若佛离数千里，忆念我戒者，是常见我，必得道果；若不念我戒者，虽在我左右，犹不见我，终不得道。”
今众位发心受戒，须具决定信而求之，切不可外徒虚名，内无真实。众位要谨慎珍重；受戒后，要认真持戒修行。
五
众位既已出家，归受三宝，而又发心求戒，诚为真佛弟子。
所言三宝者，即佛、法、僧是也。佛者，梵语佛陀，此云觉，即省察之意，谓体灵觉，照了诸法，非空非有，即空即有，双照双忘，即我人本具之佛宝也。法者，梵语达摩，此云法，即执持之义，谓法性寂灭，无染污故，而恒沙行德，皆可执持，即我人本具法宝也。僧者，梵语僧伽，此云和合众，即平等之意，谓物我平等，性相不二，事理融通，
修和合无诤，即我人本具之僧宝也。戒者，梵语尸罗，此云戒，即调伏之意，
学谓调练三业，制伏过非，体本无作，乃诸佛之本源、众生之佛性种子，
佛即我人本具之性戒也。
而三宝之体性，与夫无作戒体，人人本具，各各不无，只缘业识蒙
础昧'而不显露’舍生受生'覆蔽真常。若非我佛之遗言、历代祖师操持、师长指授，真为能返忘为，发明大道。今者众位既然发心受戒，必须要认真操持，守之弗失，辗转教化，为人天师范，作大善知识。
六
夫戒者，梵语波罗提木叉，此云戒，乃无上菩提之根本，过去诸佛因之成道，现在菩萨依之度生，未来行人由之解脱，诚为万善之玄机，众生之依怙，但有志于道者，未有不从而入也。故世尊灭度，以律藏嘱优波离尊者而传之。仪范首结集于西乾，法律宏传于东震。三学流通，六和建立。唐道宣律师，于终南山大兴律学，遂称南山宗焉。
今汝众位，既能远离尘俗，不辞烦恼，跋山涉水而来，求受戒法，真可谓具大丈夫之志。受戒后，当认真持戒，认真修行。
七
夫戒法者，能超凡秽鄙流，可入圣贤宝位。三无漏学，戒为初学；五分法身，戒分为首；诚涅磐之正因，菩提之真乘。故世尊灭度示众曰：“我灭度后，汝等当尊敬波罗提木叉。波罗提木叉者，是众等大师，如我住世，无异此也。”
今汝众位，既入道门，求受戒法，应当熟读《毗尼》，专精律学，晓了开遮持犯，明白成坏两缘，方不负双林最后之遗嘱也。尔等受戒后，认真持戒修行。回目录
因果报应
在座诸位，我们在沦陷期间，受敌人蹂躏，水深火热，今幸国土重光，当有无限的感想。我们要知道这回战争的发生不是偶然的，是因各人共业所感而来的。古德云：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”又云：“倘使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”人们缺乏道德，做种种罪恶，酿成干戈水火饥馑的浩劫。若要转移天心，消弭灾祸，应从转移人心做起，应从人类道德做起，人人能履行五戒十善，正心修身，仁爱信义，才可转移天心。若人只管做恶事，不肯回头，怎能化除戾气？佛说：“苦海无边，回头是岸”，即是由迷得觉，导人归于至善的不二法门。
我们对于因果报应，要相信是事实而非虚假的，如果人人能够相信善因结善果，恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆的道理，那么悖理犯法的行为，当然是不敢再做了。释迦牟尼佛抱救世之心，弃舍王位，修尽苦行，以救度世间。诸君明白因果，欲免将来受苦，应该在这时候多造善因。我们今日所受种种的苦难，皆是前生所种下的恶因所感。所以，我们今后应种善因，将来自然得善果。
《金刚经》的“无我相，无人相”，没有性别和地方的界限，而达到人类的真自由真平等了。经云“阿耨多罗三貌三菩提”，在义译即为无上正等正觉，即无彼此你我之分，但这必须由自心做起，自心若果具足贪嗔痴，不能摒一切恶，修一切善，人相我相，如铁围山，何能达到极乐，进于大同？这点最关紧要，请大家参详牢记。
印度国“佛陀”二字，译即“觉者”。觉的意义包含有三点，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟，自己了解善、恶、苦、乐，概由因果演化而来。如果能够自己明明白白，彻悟这些道理，便能了却四相，即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物，无论是胎卵湿化，蜗飞蠕动，皆有佛性，只因迷而不觉，故日众生，我们应该自重自爱，本着我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去转教他人，去拯拔这苦海沉迷的众生。我们如果体会《楞严经》所说：“一切男人作是我父想，一切女人作是我母想”，自然对人深心敬爱，尤其对一般鳏寡孤独无靠之人，更能加以尊敬怜爱的情意，布施济恤而使觉之，这样才能达到真平等真大同的目的。觉行圆满者，即依佛法戒律而行，以至功德圆满。佛灭度后遗留下的经律论三藏，皆是我们的宝筏，所有一切规戒，都应切实奉行，行至充量完成的时候，那便叫做觉行圆满。所以，佛是觉者，众生是迷者，迷与觉即是众生与佛所由区别的界限，背迷入觉，背妄归真，这即是觉，也即是佛。
谈到因果，还有一段公案可资证明。当释迦佛前世身的时候，罗阅城中有一捕鱼村，村中有一大池，天值大旱，池水将被晒干，所有池中的鱼类先后被村民取食，最后剩下一头大鱼，也被其烹杀，只有一位八岁的小童不食鱼肉，只坐视嬉笑。其后，释迦佛在世的时候，波斯匿王信仰佛法，娶释种女，生下太子名叫琉璃。当波斯匿王驾崩以后，传位于太子，号琉璃王，他亲率大兵攻取释种的迦毗罗阅城，把那城的居民悉数屠戮。当时释迦佛头痛了三日，众弟子都求释迦佛慈悲，设法将他们施救，他不肯答应。目犍连再三恳求，亦不允许。后来，目犍连以钵装摄遗民藏起，但当放下来时，都变成了一些血水而已。佛弟子不知其原因，便向释迦佛叩问，佛为说及过去罗阅城中大旱，和那处捕鱼村的人民烹杀鱼类分吃其肉的一段公案。现在的琉璃王便是前身的大鱼转世，而现在被杀的迦毗罗阅城人民，即是当时的烹鱼食肉之人，而释迦佛的本身即是那个坐视嬉笑不肯食鱼的小童了。因有了这段因果，故成定业，所以没法转移。释迦佛彻明前因，解其杀报，故把这公案晓谕弟子，切戒造因。愿云禅师有偈云：“千百年来碗里羹，怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”诸君试把这段故事思索之后，复诵这一偈语，便可彻悟战祸的原因，而共相警惕修省了。
现在我们要改造世界，趋进大同，一切须凭我们这颗心做起。在学生方面，先要努力读书，读书不忘救世，救世首要救心，救心即是纠正自己思想的谬误，要笃信因果律的道理，勿入歧途；更由诚意、正心、修身、齐家，以达到治国平天下的实现。忠孝、仁爱、信义、和平与我佛所示的慈悲吻合，空四相修十善等含义，都很相同。如果世界各国的人民，都能够笃信因果，实践八德十戒，那么，强凌弱，众暴寡，及种种争杀造业的祸事，便不会酿成，而真和平、真平等、真大同的极乐世界，也可促其实现而再没有五浊恶世，和一切苦恼的滋生了。
经云：“凡所有相，皆是虚妄。”又云：“大地众生，皆有如来智慧德相。”众生具有如来智慧德相而不能成佛，全由尘劳烦恼之所迷惑。佛陀福德智慧圆满，是不迷常住真心，常即不变，住即不动，真即不假，此不变不动不假、能觉悟了知一切法者，名常住真心。起惑作业，无量痛苦。众生因迷常住真心故，起惑作业，纷纷扰扰，此纷扰中即有无量痛苦在。
如《大乘起信论》云：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”粗即可见诸事实之粗相。目前世间之现象，是贪嗔痴及杀盗淫种种恶业充满，由此恶业，引起流转受报，致有众生相续，世间相续（轮回）。推此轮回之因，为心对外境迷执（无明）而起，如能觉悟，返妄归真，即能息除流转轮回之苦，何以有贪嗔痴，即能起杀盗淫种种恶业！
人各净心，世安民乐。如一家庭父母养有子女数人，父母对之必加爱护，有爱即有贪，贪其所爱者，常得快乐及美好之享受。如贪求而不得，则嗔心随起，嗔心炽盛，则起争斗，小者则家与家争，大者则国与国争，战事爆发矣！故欲世界安宁、人民和乐，必须各净其心。贪嗔痴犹若人之心病，欲使去除此心病，必须良医开示妙药。佛即一切众生心病的良医，一切佛法是妙药之单方，众生心病有多种，故治心病之法门亦多。
佛学必须注意实行。如能信医服药，自必药到病除。但信医之药方而不依方服药，故虽有良医妙药，以不服故，病亦依然。故学佛而欲修净自心者，必须注重于实行。复有不得不注意者，佛为治各种不同心病，故设有多种法门。如治嗔心重者教修慈悲观，治散乱心重者教修止观，治业障重者教修念佛观，一切如来三藏十二部经典，皆不可思议，不得于此中有所偏轻偏重！
不离本宗，专心信赖。只能选择何法门与本人最相应，即以此一法为正，余法为副。专门修学，行住坐卧，不离本宗。如念佛则随时随地不忘念佛，试观经中有：“受持六十二亿恒河沙菩萨名号，与一心称念观世音菩萨名号，其功德正等无异。”皆为勉励众生专心信赖所宗，作如是说。设学佛者，无有主宰，不专心修学，结果必一无所得。
努力破除一切妄想。又修学者，必须依佛戒，戒为无上菩提本。如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法；若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。学佛修行，本非向外寻求，目的只为除去自己业障，使不致流转生死；若了生死，无须行持。故经云：“佛说一切法，对治一切心；若无一切心，即无一切法。”此心即指妄想，其经中意，如无病即不需药。又学佛者最要具足自信心，《梵网经》云：“我是已成佛，汝是当成佛。常作如是信，戒品已具足。”意谓人人如能自信具有佛性，当来成佛，必努力解除一切客尘妄想。
有如演戏，人生若梦。自信自身本来是佛故，一切烦恼，一切相，～切障，皆是颠倒妄想。故修行者，切不可执著，应当放下，所谓万法皆空，一无所得。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”何以一切世间有为法是如幻无实？此以喻明之，犹如演剧，台上鼓乐奏时，戏子则扮演男女老少种种角色，演出喜怒哀乐等情节；台上之天子，威风凛凛，及至台后问之，则彼必答曰：“戏也！”台上之杀人凶犯，惊怖忧愁，及至台后问之，彼亦曰：“戏也。”
设能觉了，何有苦乐？演戏时情节逼真，下台后则一无所得，众生亦复如是。烦恼未了时，荣华富贵，喜怒哀乐，般般出现，人人本来是佛，犹如戏子本身。烦恼流转时，犹如扮演剧中人。设能觉了世间原是剧场，则处天堂亦不为乐，在地狱亦不为苦。男本非男，女本非女，本来清净，佛性一如。世人不觉，常在梦中分别是我、是他、是亲、是怨，迷惑不息。其有出家者，虽离亲戚眷属，但又分别此是我居之寺院、是师、是徒、是同窗、是法友，亦属执迷。
返妄归真，自利利他。故在家者被俗情迷，出家者亦有法友法眷之迷，皆未得真觉。如能脱离一切迷惑，回目录
返妄归真，方可成佛。
故六祖大师听人念《金刚经》至“应无所住而生其心”之处，顿然有所觉悟。此八字，如从言语上解当不可得，必须心内领会。佛教真理，虽不可以言说论表，但若全废言说，则又有所不能，理必依文字方能引见义故。今之学佛者，应研习一切教理，而以行持为根本，宣扬佛法，使佛法灯灯相续。“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。”希望一切学佛者，皆以此二语，以为自利利他之标准可也。回目录
佛法宗旨
佛教者，实今日周旋国际、趋进大同之唯一大教也。目下，世界有两种力————唯神论与唯物论，否认轮回果报之说，故其影响所及，不可说不可说。基督教之唯神论，虽有为善者神给与快乐报酬、为恶者神施以痛苦惩罚之说，然以神之存在，认为自然，而不知其所以然，故不能令人深信，且贻唯物论者口实。此基督教所以不能维系世界和平之故。实则神即是物，物即是心，心亦是神；然神亦非神，物亦非物，心亦非心。佛明三界（宇宙）本无一法（事物）建立，皆是真心起妄，生万种法；“真心”亦不过因有妄物对待而立之假名，究其实，所谓真
心亦非是。譬如大海，心是水，万法（万事万物）是波浪，平静者称为水，
汹涌者称波浪，波浪平静时仍是水，水汹涌时又成波浪。又因有汹涌
之波浪，故称不汹涌者为平静之水；假使根本不有汹涌之相，波浪之
假名固不能立，平静之假名亦何由生立？亦不过吾人随意立之假名，
相信鱼类或称水为空气。故知物即是心，有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即诸佛。一念迷惑时，心成物，无成有，空成色，真成妄，菩提成烦恼，诸佛成众生；如水汹涌时即波浪。若一念觉悟时，物不异心，有不异无，色不异空，妄不异真，烦恼不异菩提，众生不异诸佛；如波浪不汹涌时，仍是平静之水。又因迷惑而起物、有、色、妄、烦恼、众生等对待，故立心、无、空、真、菩提、诸佛等假名。若根本不有迷，则物、色、妄、有、烦恼、众生等假名，固不能立，即心、无、空、真、菩提、诸佛等假名，亦何有立？所谓唯心、唯物，有神、无神，皆是识心分别计度耳。
或云：“若是，佛学亦唯心论耳。”佛学虽说唯心，然与哲学上之唯心论悬殊。哲学上之唯心论，于心执有，于物执无，释迦所谓以攀缘心为自性，执生死妄想认为真实者。唯物论者，于物执有，于心执无，释迦所谓颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者。唯神论者，划分物质实体与神灵实体为截然不同之两个世界，释迦所谓惑一心于色身之内，认一沤体目为全潮者。各执偏见，或因近视，认牛之影像为牛；或以管窥牛，见牛角者则认牛角为牛，见牛头者则认牛头为牛，本无不是，弊在不见真牛全体。佛教则溯本穷源，将真实白牛清楚指出，若因指观牛，未有不见真牛全体者。故欲救唯心唯物论之偏弊，舍佛教莫属。
佛教所言明心性（或称常住真心、真如、觉性、法身、实相等，皆是真理之别名）清净本然，离诸名相，无有方所，体自觉，体自明，是本有自尔之性德。绝诸能（即今称主观主动等）所（即客观被动等）对待，本无所谓十方（东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上、下，即今称空间）三世（过去、现在、未来，即今称时间），更无所谓大地、人畜木石、地狱天堂等，只以妄立一念，致起诸有为法（宇宙间万事万物）。如《楞严经》（此经几无法不备、无机不摄，究佛学哲学者均不可不参究），释尊答富楼那问“觉性清净本然，云何忽生山河大地”，云：性觉必明，妄为明觉。觉非所（客观）明，因明立所（客观）。所既妄立，生汝妄能（主观），无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相混浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。
觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲滩，以是义故，彼大海中火光常起，彼洲滩中江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮遇烧成土，因绞成水，交妄发生，递相为种。以是因缘，世界相续（星云之说恐亦不及此说之详）。
复次，富楼那！明妄非他，觉明为咎，所妄既立，明理不逾，以是因缘，听不出声，见不超色，色香味触，六妄成就。由是分开见闻觉知，同业相缠，合离成化，见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒲昙（胞胎中受生之质）等。胎卵湿化，随其所应。卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应（佛在二千多年前指出），情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沉，以是因缘，众生相续。
富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙，相生不断，是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间胎卵湿化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚，唯杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。
富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生山河大地，诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始。真如觉性，既立真妄，于是有不变与随缘之别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，不变真如也。随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，随缘真如也。就不变真如言，万法即真如，非心非物非神也。就随缘真如言，真如即万法，即心即物即神也。唯心论者，错认识神，就随缘真如，以为即是真心，而倡唯心论。唯物论者，囿于边见，就随缘真如即物之见，而倡唯物论，又据唯物而倡无神论。唯神论者，亦囿于边见，妄生分别，就随缘真如即物与神之见，而倡唯神论，殊不知心即物，物即神，心物与神同一理体，有物则有心有神，无心则无神无物。然此“有”非有无之有，乃非有而有之妙有；此“无”非断绝之无，乃超有无之妙无（此妙“有”妙“无”与下说之“无生之生”与“有生之生”，其义颇奥，非语言文字可到，故为禅门要关）。唯心论、唯物论、唯神论者，均未明斯义，互相攻击，实则皆无不是，亦皆非是；一研佛学，自可涣然冰释矣。
佛学对于宇宙本体之研究，除前述外，其他对于世界之构造与成坏，人身器官之组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论，多有详细论列与说明，且大多与后来哲学科学发现者相合，现未及详指。其于人生价值，则大菩萨之行愿，已非他圣贤可及，经典上在在处处可见之，于此可知佛教之神妙及伟大处。然佛教绝非标奇立异以炫人，亦非故弄玄虚以惑众，其一言一行，皆从戒定慧三学亲履实践得来。何谓戒定慧？防非止恶日戒；六根涉境，心不随缘日定；心境俱空，照览无惑日慧。防止三业之邪非，则心水自澄明，即由戒生定；心水澄明，则自照万象，即由定生慧。儒家亦有“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始”之言。即哲学家亦莫不沉思竭虑，以从事所学者。然儒者及哲学、科学者，则以攀缘心思宇宙万物，不知宇宙万物亦是攀缘心所造成，能虑、所虑俱是攀缘心。欲而探求真理，等于趺坐椅上，欲自举其椅，势不可能。此今哲学者对于认识论聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论者，因此故也。佛则离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，如下座举椅，故任运如如。此佛教括哲学、科学、宗教三者一炉共冶，又皆先知先觉者，盖有由来也。日本以佛为国教，近世之兴，其维新诸贤得力于禅学不少，为众所周知之事。若非其军阀迷信武力，与道全乖，以杀戮为功，以侵略为能，安有今日之败？！
或疑佛教为消极、为迷信，不足以为国教，此特未明佛教者之言。实则佛法不坏世间相，岂是消极者！佛法步步引入背迷合觉，岂是迷信者！考佛梵名佛陀，义译觉者，自觉觉他，觉行圆满，谓之为佛。菩萨梵名菩提萨埵，义译觉有情，有出家、在家二种，乃发大心为众生求无上道，一面自修，一面化他者。其积极与正信，恐无有出其上。佛教依折、摄二义，立方便多门。何谓折？折者，折伏恶人。昔石勒问戒杀于佛图澄，澄曰：“子为人王，以不妄杀为戒杀义。”盖在家大权菩萨，为折恶利生故，虽执刀杖，乃至斩其首，于戒亦无犯，反生功德。因恶意而杀人，皆知不可；因善意而杀人，固是在家大权菩萨之金刚手眼也。何谓摄？摄者，摄受善人。佛菩萨为利益众生故，不避艰危，有四摄法：一、布施摄_一若有众生乐财则施财，乐法则施法，使生亲爱心而受道。二、爱语摄N随众生根性而善言慰喻，使生亲爱心而受道。三、利行摄————起身口意善行，利益众生，使生亲爱心而受道。四、同事摄————以法眼见众生根性，随其所乐而分形示现，使同其所作沾利益，由是受道。佛菩萨之积极为何如！
何谓方便？方便者，量众生根器，施诸权巧而度之也。前述之四摄法，亦是方便之门。《法华经·化城喻品》云：“譬如险恶道，回绝多毒兽。又复无水草，人所怖畏处。无数千万众，欲过此险道。其路甚旷远，经五百由旬。时有一导师，强识有智慧。明了心决定，在险济众难。众人皆疲倦，而白导师言：我等皆顿乏，于此欲退还。导师作是念：此辈甚可悯，如何欲退还，而失大珍宝？寻时思方便，当设神通力，化作大城廓：汝等入此城，各可随所乐。诸人既入城，心皆大欢喜……此是化城耳，我见汝疲极，中路欲退还，权化作此城，汝今勤精进，当共至宝所。”……观此，可知释尊分时设教、权施方便之深意。故最上根者与言禅，上根者与言教，重分析者与言唯识，普通者与言净土，权设大乘小乘，不论出家在家，务求普化群机，使一切众生咸沾法益也。近人观佛子之对像跪拜，及净土之持名念佛，即以其无神论立场，谓为迷信，不知跪拜与对长上致敬何异！念佛对于修心，有莫大之功，且持名念佛，不过方便初机之简捷法门，更有观像念佛、观想念佛、实相念佛等法门。净土自有无穷妙用者，人自不会耳，岂迷信哉？！
或谓基督教亦脱胎于净土宗《阿弥陀经》，试观耶稣身上搭衣，与佛相同。《阿弥陀经》说西方极乐世界，耶氏亦说天国极乐。净土往生分九品，耶教李林《天神谱》亦言天神分九品。《阿弥陀经》说不可以少善根福德因缘得生彼国，耶氏亦言你不在人间立功，上帝不许你到天国。净宗二六时念佛名号，求佛接引，耶氏亦以早晚祈祷上帝哀佑。至佛门有灌顶之法，耶氏亦有洗礼之仪_一观此耶氏教义，与净土宗趣，大致相同。而耶氏诞生于释迦后千有余年，当是曾受佛化，得《阿弥陀经》之授，归而根据之另行创教，似无疑义。且耶氏曾晦迹三年，当是赴印度参学。事虽无据，而迹其蛛丝马迹，似非厚诬云云。其言良非向壁虚构。不过，表面上看来，耶氏虽类似净宗初机之持名念佛，实际则远逊之。耶教著于他力，明其然而不明其所以然，迹近勉强。持名念佛，则重他力，自他相应，如《楞严经·大势至圆通章》云：“……十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为！子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开……我本因地，以念佛心，入无生忍，今于此界，摄念佛人，归于净土。”有因有果，故理事无碍。且耶教说永生，净宗则云往生净土，见佛闻法，悟无生忍。永生之生，以灭显生，有生对待，终有灭时。无生之生，则本自无生，故无有灭。此所以称为“无量寿”————阿弥陀译名也。
愿行菩萨行、求无上道者，非必出家而后可行，在家亦无不可。不过出家所以别国主、离亲属、舍家庭者，意在脱离情欲之羁绊，舍私情而发展佛力之同情，舍私爱而为伟大之博爱，以度一切众生为忠，以事一切众生为孝，此大同之义也。孙中山先生尝曰：“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母。宗教是造成民族和维持民族一种最雄大之自然力。人民不可无宗教之思想。研究佛学，可补科学之偏。”今公亦以佛教之输入中国，有裨益于中国之学术思想，故称佛教为今日之周旋国际、趋进大同之唯一大教。岂徒言哉！且今日信教自由，不能强人以迷信，只可令人心悦诚服而生正信，然则舍佛教其谁与归？（下略）（《答蒋介石问法书》）回目录
楞严旨趣
方才有几位询问《楞严经》意旨，兹乘大众在此机缘，略说概要。此经原有百卷，而此土所译，只有十卷。初四卷示见道，第五、第六等卷示修行，第八、第九卷渐次证果，最后并说阴魔妄想。
阿难尊者为众生示现询问，而佛首明诸法所生，唯心所现。因阿难尊者见佛三十二相，如紫金光聚，心生爱乐，佛问其将何所见？阿难尊者白佛言：“用我心目。”由目观见如来胜相。佛问：“心目何在？”阿难尊者白佛言：“纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我见（现）观此浮根四尘，只在我面，如是识心，实居身内。”佛告：心不在内，不在外，亦不在中间。若一切无著，亦无是处。
诸修行人，不能得成无上菩提，皆由不知二种根本：一者，无始生死根本，则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者；二者，无始菩提涅粲元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。
应知诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。而一切众生不成菩萨，皆由客尘烦恼所误。色声香味触法为六尘，眼耳鼻舌身意为六根，是为十二处；加眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识，为十八界；另，地水火风为四大，再加空大、见大、识大，为七大，合为二十五数，由二十五位贤圣分别自陈宿因，入道途径。
至于六道轮回，淫为其本；三界流转，爱为之基。阿难尊者为众生示现，历劫修行，几难免摩登伽之难，所以示罪障之中，淫为首要。因淫损体，遂杀生补养，而盗妄等恶，亦随之而生。阿难见了如来三十二相，如紫金光聚，对摩登伽之美色，而不爱乐。男子见了女子，或可观想自己亦作女子；女子见了男子，或可观想自己亦作男子，以杜妄想。
自己终日思想，确可转移心境。譬如我从前幼时，在家垂辫发，衣俗衣，终日所触、所想无非俗事，晚上做梦，无非姻亲眷属，种种俗事；后来出家所作所思，不出佛事，晚上做梦，亦不外念佛等。
至葱蒜五辛，不可进食，为免助长欲念。所谓除其助因，修其正性，更加精勤增进，自能渐次成就。
更须自己勤奋，不可依赖他人。阿难尊者以王子佛弟，舍其富贵，出家从佛，希望佛一援手，即得超登果位，讵知仍须自己悟修，不能假借！不过吾人如能发心勤修勿怠，则由十信、十住、十行、十回向，以至十地，亦自得步步进益，以达等觉妙觉。
而三界七趣，无非幻妄所现，原本不出一心。即一切诸佛之妙明觉性，亦不出一心。是以心、佛、众生，三无差别。香严童子可说即是我鼻，憍梵菩萨可说即是我舌。二十五位圣贤因地虽有不同，修悟并无优劣，不过现在时机，发心初学，似以第二十四之大势至菩萨及第二十五之观世音菩萨，二种用功方法，或更相宜。观世音菩萨于阿弥陀佛退位时，补佛位；而大势至菩萨，则候观世音菩萨退位时，补佛位。
大势至菩萨以念佛圆通，吾人学习，应念阿弥陀佛，“都摄六根，净念相继，得三摩地”。因“十方如来，怜念众生，如母忆子；若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛”！
至于观世音菩萨，则“从闻思修，入三摩地”，“上合十方诸佛同一慈力，下合六道众生同一悲仰”。若遇男子乐持五戒，则于彼前现男子身而为说法，令其成就；若有女子五戒自居，则于彼前现女子身而为说法，令其成就。如是或现天人，或现声闻、缘觉以至佛身，所谓三十二应，以及十四无畏、四不思议，经无量劫，度无量众生，众生无尽，悲愿无尽。回目录
念佛方法
盖念佛一法，具足六波罗蜜。昔世尊住世四十九年说法，皆因时而化，对机而教，亦不离六种波罗蜜门。故而见贪心众生，教之以布施；见恶心众生，教之以持戒；见嗔心众生者，教之忍辱；见懈怠众生，教之精进；见乱心众生，教之以禅定；见痴心众生，教之以般若。所以布施度悭贪，持戒度邪恶，忍辱度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴，此乃六度对治法门之义也。
今念单此一句阿弥陀佛，即能包藏此六种波罗蜜门，何也？念佛之人，一心念佛，万缘放下，取舍两忘，是布施波罗蜜；一心念佛，诸恶消灭，万善从生，即是持戒波罗蜜；一心念佛，自心柔软，嗔恚不起，即是忍辱波罗蜜；一心念佛，不休不息，永不退转，即是精进波罗蜜；一心念佛，无诸乱想，流念散尽，即是禅定波罗蜜；一心念佛，正念分明，不受邪惑，即是般若波罗蜜。
今时有人不识念佛功能，反视为浅近法门者，却是错会不少，自陷陷入。一句佛不念，单单参个“谁”字话头。殊不知念佛法门，兴于禅宗之前，因时人但知口念，不识其心，故教以念佛带参禅。
夫用心之人，贵在参究、追寻、问讨。若是上根利智之士，便能直下承当。倘或钝根渐次之人，必须先要念佛，待念到不念而念，念而不念，再向无念之中起一参究，且看这个念佛是谁。要看“谁”字话头者，先当以念佛为缘起，后以参禅为究竟，缘念佛而参禅，是故名日禅净并修。
古人曾有譬喻云：念佛之人，如母子相忆，自然相近亲。母喻所念佛，子喻能念人。能念之人，即有情身心；所念之佛，即是自性弥陀。自性弥陀并有情身心，不隔丝毫。能念之人与所念之佛，无二无别。须要长久用心，精练纯熟，打成一片。或口念，或心念，或有念，或无念，念至念念相续，无有间断，向这里参究，若能得个入处，通一消息，始知禅净不二，庶几念佛有益，方不负一七辛苦。即今佛七将终，诸位还有得入处、通消息者么？如其有者，须要自己承任的当；其或未然，还要认真念佛。回目录
禅净不二
今天是印光老法师生西十二周年纪念。各位都是他的弟子，在这里聚集一堂，饮水思源，追念师父。在佛法的道理上，师是法身父母，纪念师父，便是对法身父母的孝思，较之世间小孝，更有意义。
回忆我第一次与印光老法师相见，是光绪廿年在普陀山。那时是化闻和尚请他在前寺讲《阿弥陀经>o自从讲完了经，他便在寺中阅藏，二十余年，从未离开一步，只是闭户潜修。所以他对教义（领会）极深。他虽深通教义，却以一句“阿弥陀佛”为日常行持，绝不觉得自己深通经教，便轻视念佛法门。佛所说法，无一法不是疗治众生的病苦。念佛法门，名为阿伽陀药，总治一切病。但无论修何种法门，都要信心坚固，把得住，行得深，方能得圆满的利益。信心坚固，持咒可成，参禅可成，念佛可成，都是一样。若信根不深，只凭自己的微小善根，薄学智慧，或记得几个名相、几则公案，便胡说乱道，谈是论非，只是增长业习，到生死关头，依旧循业流转，岂不可悲！
各位是印光老法师的弟子，今天纪念他，便是纪念他的真实行持。他脚踏实地地真修，实足追踪古德。他体解《大势至菩萨念佛圆通章》的深理，依之起修，得念佛三昧，依之弘扬净土，利益众生，数十年如一日，不辞劳瘁，在今日确实没有。真实修行的人，不起人我分别见，以一声佛号为依持，朝也念，暮也念，行也念，坐也念，二六时中，念念不忘，绵绵密密，功夫熟处，弥陀净境现前，无边利益，自可亲得————只要信心坚定，心不坚，万事不能成。若今日张三，明日李四听人说参禅好，便废了念佛的功夫去参禅，听人说学教好，又废参学教，学教不成，又去持咒，头头不了，账账不清，不怨自己信心不定，却说佛祖欺哄众生，谤佛谤法，造无间业。因此，我劝大众，要坚信净土法门的利益，随印光老法师学“老实念佛”，立坚固志，发勇猛心，以西方净土为终身大事。回目录
参禅与念佛，
在初发心的人看来是两件事，在久修的人看来是一件事。参禅提一句话头，横截生死流，也是从信心坚定而来。若话头把持不住，禅也参不成。若信心坚定，死抱着一句话头参去，直待茶不知茶、饭不知饭，功夫熟处，根尘脱落，大用现前，与念佛人功夫熟处，净境现前，是一样的。到此境界，理事圆融，心佛不二。佛如众生如，一如无二如，差别何在？诸位是念佛的，我希望大家以一句佛号为自己一生的依靠，老老实实念下去。参禅与念佛
我们住在娑婆世界里，犹如在苦海中，因此没有一个人不想脱离苦海的。但脱离生死苦海，便需佛法。佛法的真谛，严格地说起来，是无法可说，哪有言语文字形相呢？《楞严经》说：“但有言说，都无实义”，可是为接引一般各种根机不同的众生，致有无量的法门。在中国的佛法，有人分出为禅、教、律、净与密宗五派，这在老参饱学的人，是无所谓的。因他已了解佛教的真理，决无差异的。而在一般初入学佛的人，便发生许多意见，每每分宗啦、教啦等，并且赞彼毁此，有损法化。要知道一个话头，或一句佛号，都是方便的，不是究竟的。真是功夫用到家的人，是用不着它的。为什么？因为动静一如，好比月印千江，处处明显，无有障碍。障碍者，如天空里的浮云，水里的污泥，若有障碍，则月虽明而不显，水虽清而不现。我们修行的人，如果能体解这个道理，了解自心如秋月，不向外驰求，返照回光，一念无生，了无所得，哪有什么名相差别呢？只因无量劫来，妄想执著，习气深重，以致释尊说法有四十九年，谈经约三百余会，但这些法门最大的目的，无非是治疗各种众生不同的贪、嗔、痴、慢等习气毛病。若能远离这些，你即是佛，哪有众生的差别呢？古人说：“方便有多门，归元无二路”，也是这个道理。
现在的佛法，比较盛行的，是净土与禅宗。但一般僧众，都忽略了戒律，这是不合理的。因为佛法的根本要义，乃是戒、定、慧三学，如鼎三足，缺一不可。这是我们每个学佛的人应特别注意的。
禅宗，是世尊在灵山会上，拈花示众，唯有迦叶尊者微笑，称为心心相印，教外别传，为佛法的命脉。而念佛的净土和看经持咒等的法门，都是了生脱死的佛法。有人说，禅宗是顿超的，念佛持咒是渐次的。是的，这不过是名相上的差别，实际上是无二致的。六祖大师说：“法无顿渐，见有迟疾。”我认为佛法的每个法门，皆可修持；你与哪一法门相宜，便修持那一法门，切不可赞此毁彼，妄想执著。而最重要的，还是戒律的遵守。近来有出家人，不但自己不严守戒律，还说持戒是执著。那种高调，是多么危险！
心地法门的禅宗，自迦叶尊者后，辗转相传，从印度传到中国六祖能惠大师，都称为正法流传，盛极一时。律宗以优波离尊者为首，他承受了世尊的嘱咐，要我们末世的众生以戒为师，在（毛+菊）多尊者后，发扬为五部律。我国的南山老人道宣律师依昙无德部，制疏奉行，称为中兴律祖；天台北齐老人，观龙树《中观论》，发明了心地；杜顺老人以《华严经》为主，建立了贤首宗；远公提倡净土，九祖相承。在永明后，历代祖师大都以禅宗弘扬净土，水乳相融。虽然诸宗纷起，究竟不离拈花命脉，足见禅净关系的密切了，更可见古人弘扬佛法的婆心了。至于密宗，是由不空尊者、金刚智等传入中国，经一行禅师等努力，才发扬光大的。但这些都是佛法，应当互相扬化，不得分别庭户，自相摧残。若彼此角立互攻，便不体解佛祖的心意了。
古人说法，大都拾叶止啼。赵州老人说：“佛字我不喜闻。”又说：“念一句佛号，漱口三日。”因此，有一般不识先人的苦心者，便说念佛是老太婆干的事，或说参禅是空亡外道。总之，说自己的是，谈他人之非，争论不已。这不仅违背佛祖方便设教的本怀，且给他人以攻击的机会，妨碍佛教前途的发展，至深且巨。
因此，虚云特别提出，希望各位老参及初发心的道友们，再不可这样下去。如果再这般下去，便是佛教的死路一条。须知条条大路通长安的道理。学佛的人，应多看看永明老人的《宗镜录》和《万善同归集》等；念佛的人，亦应了解《大势至菩萨念佛圆通章》，要认识自性净土，舍妄归真，勿得向外别求。如果我们能体会到这种真理，随他说禅也好，谈净也好，说东方也去得，说西方也去得，乃至说有也可，说无也可。到这时，一色一香无非中道了义，自性弥陀，唯心净土，当下即是，哪有许多葛藤！《楞严经》说：“但尽凡心，别无圣解”，如能这般做到，断除妄想、执著、习气，即是菩萨、佛祖，否则还是凡夫众生。
念佛的人，也不应太执著，否则，还成了毒药。我们现在念阿弥陀佛的名号，是因我们无始以来的习气深厚，妄想难除，故借这一句佛号，来做个拄杖子。念念不忘，久而久之，则妄念自除，净土自现，何需他求呢！
念佛的人，每每毁谤参禅；参禅的人，每每毁谤念佛，好像是死对头，必欲对方死而后快，这个是佛门最堪悲叹的恶现象。俗语也有说：“家和万事兴，家衰口不停。”兄弟阋墙，哪得不受人家的耻笑和轻视呀？
参禅、念佛等法门，本来都是释迦老子亲口所说，道本无二，不过
以众生的夙因和根器各各不同，为应病与药计，便方便说了许多法门
来摄化群机，后来诸大师依教分宗，亦不过按当世所趋来对机说法而已。
如果就其性近者来修持，则哪一门都是入道妙门，本没有高下的分
别’而且法法本来可以互通’圆融无碍的。譬如念佛到一心不乱’何尝不是参禅？参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛？禅者，净中之禅；净者，禅中之净；禅与净，本相辅而行，奈何世人偏执，起门户之见，自赞毁他，很像水火不相容，尽违背佛祖分宗别教的深意，且无意中犯了毁谤佛法、危害佛门的重罪，不是一件极可哀可愍的事吗？
望我同人，不论修持哪一个法门的，都深体佛祖无诤之旨，勿再同室操戈，大家协力同心，挽救这只浪涛汹涌中的危舟吧！回目录
禅宗与净土
因客问参禅不及念佛：永明寿禅师云“有禅无净土，十人九蹉路”，如五祖戒禅师后身为苏子瞻，乃至雁荡僧为秦氏子桧云云。
答曰：《楞严经》文殊菩萨选圆通，说偈曰：“归元性无二，方便有多门；圣性无不通，顺逆皆方便。”又从多门中，肯定耳根圆通说：“此方真教体，清净在音闻；欲取三摩提，实以闻中入”，指出“自余诸方便，皆是佛感神；即事舍尘劳，非是常修学。”对念佛三昧乃云：“诸行是无常，念性元生灭；因果今殊感，云何获圆通？”
永明禅师有《禅净四料简》，其文曰：有禅无净土，无禅有净土，有禅有净土，无禅无净土，十人九蹉路；万修万人去；犹如戴角虎；铜床并铁柱；阴境忽现前，但得见弥陀，现世为人师，万劫与千生，瞥尔随他去。何愁不开悟。来生作佛祖。没个人依怙。
近世修净土人，多数固执《四料简》，极少虚心研究圆通偈，而且对《四料简》，也多误解的，不独辜负文殊菩萨，而且带累永明禅师，终于对权实法门，不能融会贯通，视禅净之法，如水火冰炭。虚云对此，不能无言。考寿祖生于宋代，是余杭王氏子，他是中国诸祖中三位最多著述者之一。《佛祖统纪》卷二十六说：吴越钱氏时，为税务专知，用官钱买鱼虾放生。事发，当弃市。吴越王使人视之，曰：“色变则斩，不变则舍之。”已而色不变，遂贷命。因投四明翠岩禅师出家，衣不缯纩，食无重味。复往参韶国师，发明心要……上智者岩作二阄，一日“一生禅定”，二日“诵经万善庄严净土”，乃冥心精祷，得“诵经万善”阉，乃至七度。
他是宗门下法眼禅师的第三代，著的书很多，如《心赋》和《心赋注》是讲明心见性的，《万善同归》是讲法法圆融的，《宗镜录》百卷，是弘阐拈花悟旨、融汇各宗理趣、摄归一心的。日本人分佛学为十三宗，中国人分为十宗。《宗镜录》以心为宗，以悟为则。所说虽有浅深，皆穷源澈底，微微细细地表出此心，辟邪辅正，使后人不致误入歧途。平生说许多话，未曾说过宗下不好。
他既是从宗门悟入的，何以又弘扬净土呢？因为大悟的人，法法圆通，参禅是道，念佛是道，乃至如我们劳动掘地也是道。他为挽救末法根劣的人，故弘净土。他是净土宗的第六代祖，一生赞扬净土，寂后人人尊重，在净慈寺建塔纪念。
《佛祖统纪》又说：有僧来自临川，曰：“我病中入冥得放还，见殿室有僧像，阎罗王自来顶拜。”我问此像何人，主吏曰：“杭州寿禅师也。闻已于西方上品受生。王敬其人，故于此礼耳。”中国佛教徒，以冬月十七日为弥陀圣诞，所据是何典章呢？《阿弥陀经》说，阿弥陀佛在西方过十万亿佛土，谁人知他冬月十七日生呢？这原是永明禅师的生曰，因为他是阿弥陀佛乘愿再来的，所以就以他的生日作为弥陀诞辰。
《四料简》一出，禅净二宗，顿起斗争。净土宗徒说：“有禅无净土，十人九蹉路。”单修禅宗，生死不了；单修净土，“万修万人去”；又参禅又念佛，“犹如戴角虎”；“无禅无净土”是世间恶人。净土宗徒以此批评禅宗，至今闹不清。
印光法师在今世佛法衰落时期，算是难得的善知识，信仰他的人很多。光绪廿年普陀后寺的化闻和尚往北京请藏经，印光法师在红螺山与之相遇，后随同化闻和尚到普陀，在普陀前寺讲《弥陀经》，当时法缘不顺，以后就不再讲经了。化闻和尚叫他在后寺看藏经，在此多年不出普陀山，专心念佛。光绪卅年狄楚青居士办报，时常和他互通音讯，请他到上海住鹤鸣庵下院太平寺，真达和尚护他的法。此后道风传播，集成来往书札等为《印光法师文钞》，专弘净土，是很好的；但有偏见————谁人向他问禅，就被他骂。他常以《四料简》来批评禅宗，屡说参禅之弊。又引证“戒禅师后身为苏子瞻，青草堂后身为曾鲁公，逊长老后身为李侍郎，南庵主后身为陈忠肃，知藏某后身为张文定，严首座后身为王龟龄；其次则乘禅师为韩氏子，敬寺僧为岐夫子；、又其次善曼为董司户女，海印为朱防御女。又甚而雁荡僧为秦氏子桧，居权要，造诸恶事。此数公者，向使精求净土，则焉有此！……为常人，为女人，为恶人，则辗转下劣；即为诸名臣，亦非计之得也。甚哉，西方之不可不生也！”云云。我认为修行人后身“展转下劣”，在人不在法。唐僖宗时，“颍州官妓口作莲花香，蜀僧曰：此女前世为尼，诵《法华》二十年。”诵《法华经》而转世为妓，不可谓《法华》误之；犹参禅人后身“为常人、为女人、为恶人”，亦不可谓参禅误之。观音菩萨三十二应，应以何身得度，即现何身而为说法，难道观音应身也是“展转下劣”么？阿弥陀佛化身为永明禅师，永明禅师后身为善继禅师，善继禅师后身为无相居士宋濂。（永明禅师就没有阿弥陀佛那样绀目澄清四大海了；元朝）善继在苏州阊门外半塘寿圣寺，血书《华严经》一部，他的弘法事业，比永明禅师退半了；宋濂为臣，不得善终，则又不如善继禅师，难道可以说阿弥陀佛也“展转下劣”么？禅宗的泰首座，刻香坐脱，九峰不许；而纸衣道者能去能来，曹山亦不许。净土行人亦常以此批判禅宗的不对，没有审察到这种批判，原出于九峰和曹山，这正是禅宗善知识的正知正见，应当因此注意禅宗，何反以之低估禅宗呢！我们现在谁能坐脱立亡？我们连泰首座、纸衣道者都不如，而敢轻视禅宗么？
我认为宗下有浅深，显教密教有顿渐邪正，念佛也一样。禅之深浅，区别起来就多了，外道、凡夫、小乘、中乘、大乘，都各有各的禅。中国禅宗的禅，是上上乘禅，不同以上所举的禅。但末世行人参禅，确实有走错路的，无怪永明《四料简》中所责。唯我平常留心典章，从未见到《四料简》载在永明何种著作中，但天下流传已久，不敢说他是伪托的。他所呵责“有禅无净土”，难道禅净是二吗？念佛人心净佛土净，即见自性弥陀，这净土与禅是不二的。但今人却必限于念佛为净，参禅为禅。昔日我佛逾城出家，“入檀特山修道，始于阿蓝迦蓝，三年学不用处定，知非便舍；复至郁头蓝弗处，三年学非非想定，知非亦舍；又至象头山同诸外道，日食麻麦，经于六年……八日明星出时，廓然大悟，成等正觉。乃叹曰：‘奇哉！一切
众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”’其时哪里来的禅和净呢？以后说法四十九年，都未究竟，至拈花微笑，付法迦叶，亦未说出“禅”字。禅是最上一乘法，犹如纯奶，卖奶的人，日日加了些水，以致全无奶性。学佛法的人，也如纯奶掺了水，永明看到便对掺了水的禅说“有禅无净土，十人九蹉路”，并不是说纯奶的禅“蹉路”。永明禅师上智者岩，作禅净二阄，冥心精祷得净阄，乃至七度，若禅是不好的，他决不作此阄；若净是他本心所好的，则他必不至拈至七度乃决。且永明禅师出身禅宗，是法眼宗第三代，哪里会自抑己宗、说禅不好的道理？参禅的方法，要看父母未生前的本来面目，其目的只求明心见性。后人参禅违此方法，得些清净境界，通身轻飘飘的，一下子就开静，自以为有功夫了，其实滞于阴境，却不知一念缘起无生，怎能向百尺竿头进步？永明因此说：“阴境忽现前，瞥尔随他去”，倒不如念佛老实可靠。但他也不是说光念佛就能“万修万人去”，要有净土，才能去见弥陀。若以“但得见弥陀，何愁不开悟”为可靠，这又打错妄想了。《楞严经》阿难白佛言：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心。”岂释迦佛威神不可恃、不能惠我三昧，回目录
参禅学教
参“禅”要下死力去参，才有“禅”；学“教”也要认真地学，才能通达“教”理。我每每看到有些参禅的人，高兴时，盘上腿参一下；不高兴时，又把它放下，像“打摆子”（疟疾）一样，忽冷忽热，时松时紧。像那样参“禅”，就算有所得，也不过得个树枝上的“蝉”。学“教”的人，也是这样，心血来潮时，鼓起精神，一天到晚在书本里面啃；懒劲一发作，就把经本扔在床上当枕头，有时置之高阁，让它生虫。紧时，连撒尿放屁都不管，恨不得马上悟入佛之知见；松的时候，像一根“油条”。像那样学“教”，即或学上十年八载，能说会道，也不过是学得像鸡子“叫”罢了。回目录
禅与般若
仁者对般若禅定两度所会之理，全是依文解义，未得正解。若就教理而谈，虽三藏十二部经典，汗牛充栋，不出空有性相两宗之学。性宗谈空，相宗说有，岂非矛盾耶？实则谈空者，乃破众生之有见；说有者，乃破众生之空见。空有双离，方会真实。故龙树菩萨中论偈云：“因缘所生法，我说即是空。亦名为假名，亦名中道义。”《大般若经》六百卷，无非明缘起性空之理。若不达缘起性空之义，而妄谈空，必落断见，甚为危险。吾人谈经，贵能因指见月，若执指为月，终不得月也。故禅宗贵在明心见性，心性若明，则三藏十二部皆是我心中流出，不修假外求也。故昔人有偈云：“达摩东来一字无，全凭心地做功夫。若于学纸上求佛法，笔尖蘸涸洞庭湖。”昔释尊夜睹明星悟后，叹曰：奇哉奇哉，佛一切众生皆具如来智慧德相，只以妄想执著而不证得。若离妄想，则萎一切智无师智，自然现前。当知般若智光，众生本自具足，只是无始础以来，为妄想之所覆盖，不能显现。若不能离妄想执著，任你谈空说有，无非情计执著，但有言说，都无实义也。盼仁者于此等处，细加体会。
并盼多阅《楞严经》、《六祖坛经》，则对禅宗般若两义，当可更进一解。学佛贵在能依教笃实行持，若广求知解，而不实行，不得实益也。佛门略开十宗，四十余派，而以禅、净、律、密四宗，摄机较广。善知识！佛境如王都，各宗如通都大路，任何一路，皆能觐王。众生散处四方，由于出发之点各个不同，然而到达王所，却是一样有效。《金刚经》云：“是法平等，无有高下。”但吾人若今日向这路一逛，明日又向那路一逛，流离浪荡，则终无到达之期。
六祖云：“离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。”垂诫深矣！所以吾人要一门深入，不可分心，不可退转，如鼠龅（啮）棺材，但从一处用力，久自得出。若欲旁通余宗，自须识其主伴，禅宗的行人，便应以禅宗法门为主，余宗教理为伴；净土宗的行人，便应以净土法门为主，余宗教理为伴；律宗密宗亦复如是，方免韩卢逐块之弊。
佛门戒律，各宗皆须严持，识主伴如行路知方向，持戒律如行路有资粮，宗趣虽然不同，到头还是一样，所谓“归元性无二，方便有多门”也。而弥陀佛威神却可恃、却能惠我三昧耶？
念佛决定比妄想三毒五欲等事好，如做好梦，醒来精神愉快，做恶梦醒来情思抑塞，所以瞎打妄想，不如一心念佛。如能法法皆通，则是最高尚的修行。“有禅有净土”，如虎本有威，再加二角，更加威猛，
为师作佛，理所当然。至于无善根者，不信禅，亦不信净，糊里糊涂，则“万劫与千生，没个人依怙”了。
我平生没有劝过一个人不要念佛，只不满别人劝人不要参禅。每念《楞严经》所指“邪师说法如恒河沙”而痛心，故把《四料简》的意旨，略加辩说，希望一切行人，不要再于《四料简》中，偏执不通，对禅净二法妄分高下，就不辜负永明禅师了。
禅净不二
参禅的人，多不了解禅净不二的法门，每谤净土为小乘。这是错误的。禅净功夫入门虽有不同，到家是一样的。一般人只知赵州禅师说的“念佛一声，漱口三日；佛之一字，吾不喜闻”的前面几句机锋话，
就经常拿来作为反对念佛的根据。这是误会的。要知道后面还有几句话，就是有人问赵州禅师“你的师是谁”？赵州说“十方诸佛”。“十方诸佛之师是谁？”赵州说“阿弥陀佛”。可见阿弥陀佛是十方诸佛之师。今天参禅人不了解赵州禅师前面说的几句机锋话，同时又不了解赵州后面说的几句话。参禅的人以赵州的话来谤念佛法门，真是冤枉了赵州。假使今天遇到了赵州，一定要受到他的棒喝。各位佛弟子，请老老实实地从十方诸佛之师阿弥陀佛，至诚恳切地念去罢。