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诚斋易传卷十七

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    宋 杨万里 撰

    系辞上

    天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔防矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

    此章言作易之本始也盖易有二有未画之易有既画之易未画者易之理既画者易之书曰天尊地卑曰卑髙以陈曰动静有常曰方以类聚物以羣分曰在天成象在地成形此未画之易也易之理也有圣人作仰观俯察于是制此之画写彼之理罗彼之理归此之画而易之书生焉是故因彼之天地定吾二卦为乾坤因天地之卑髙列吾六位之贵贱因天地之动静判吾九六之刚柔因天地之间万物之聚散生吾八卦之吉凶因天地之示形象见吾六十四卦之变化画卦之椎轮作易之滥觞于是乎书此既画之易也易之书也天尊地卑乾坤定矣何谓也曰易之未作乾坤在天地易之既作天地在乾坤卑髙以陈贵贱位矣何谓也曰地之位卑臣道也子道也妇道也地既隤然示人以卑则二者臣位也安得不自卑而位于贱天之位髙君道也父道也夫道也天既隆然示人以髙则五者君位也安得不惟尊而位于贵夫惟上贵下贱既位焉而不可逾如天髙地下一定焉而不可易于是君臣父子之大分始立由上古以迄于今万世共由其道而莫之能改也故乾坤者礼之祖而易之门也入室始于门入易始于乾坤人本乎祖道本乎礼老子曰失道徳仁义而后礼者知之乎曰动静有常刚柔防矣何谓也曰天地之道阳动而刚隂静而柔九阳也动也故防然知其得天地之刚六隂也静也故防然知其得天地之柔天地本静也静极生动动极生静一动一静至诚无息兹谓有常方以类聚物以羣分吉凶生矣何谓也曰南方之人喜闻楚语北方之人喜闻燕语方以类聚也鹊之巢无乌之子马之廐无狐之穴物以羣分也善恶之分聚亦然聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉故泰之道君子聚而吉散而凶否之道小人聚而凶散而吉自八至六十四皆然也在天成象在地成形变化见矣何谓也曰有物可见无物可执之谓象有物可见有物可执之谓形日月在天象也山泽在地形也天垂日月之象故易之坎离可见天之变化地出山泽之形故易之艮兊可见地之变化变化者天地之至神也孰得而见之者形象着而变化不可隠矣大哉易乎大哉作易之圣人乎天地且不得隠而况人物万事之变乎是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女何谓也曰此言天地斡流而成万化之神乾坤错综而生六子之妙也以干之刚而错摩坤之柔以坤之柔而错摩干之刚一刚一柔相推相荡鼔之以雷霆而为震莫之鼔而鼔也润之以风雨而为防坎莫之润而润也日月运行夫寒暑而为坎离莫之运而运也然得我之刚者为长男为中男为少男得我之柔者为长女为中女为少女成男成女莫之成而成也三才之天地人易之乾坤其神矣乎其妙矣乎干知大始坤作成物干以易知坤以简能何谓也此赞乾坤之功虽至溥而无际乾坤之徳实至要而不繁也始万物者干之所知也知其始莫知其成成万物者坤之所为也为其成莫为其始此其功之漙而无际也然乾道不在多言一言而尽之曰易坤道不在多言一言而尽之曰简干因物之自然故易坤因干之自然故简易则有不知之知简则有不能之能此乾坤之徳至要而不繁也易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣何谓也曰此赞圣人之徳始乎法天地终乎参天地也圣人法干徳之易故天下皆可以易知圣人法坤徳之简故天下皆可以易从易知则有亲乐其中之无险也若徳宗之猜忌人亦猜之何亲之有易从则有功信其成而争先也若苻坚之妄动人皆危之何功之有有亲则天下附之而不可解故可久有功则天下成之而不知倦故可大圣人之徳业于是为至而乾坤易简之理吾自得之矣乾坤易简之理得而圣人成位乎乾坤之两间而与天地参矣夫圣人以易简成而昧者以智巧败易简之理无它因天地万物自然之理而顺之耳因尊卑以定乾坤于是天地之理不在天地而在易因乾坤而得易简于是天地之理不在易而在圣人大哉易乎大哉体易之圣人乎然不曰圣人之徳业而曰贤人此之所谓贤如记所谓某贤于某之贤如孟子所谓贤于尧舜之贤如史所谓三王臣主俱贤之贤非贤者过之之贤

    圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

    此章言君子学易者必先防易之象辞以为用易之功效也象者何象也六爻之象也辞者何辞也爻辞与象辞也昔者圣人之设卦也有卦而后有象有象而后有辞画有奇耦者象也曰潜龙勿用者爻辞也曰阳在下也者象辞也象泯则卦隠辞废则象晦卦以象立象以辞明故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶谓观其有是象而吉凶之理已具系之以是辞而吉凶之象始明也何也画之竒者九也阳也刚也画之耦者六也隂也柔也纯阳无吉凶纯隂无吉凶或以阳杂之隂或以隂杂之阳顺则合逆则战逆顺相推合战万变而吉凶生焉阳非位无吉凶隂非位无吉凶或以阳居阳或以阳居隂或以隂居隂或以隂居阳当位则安不当位则危当否相推安危数化而吉凶生焉故既曰明吉凶又曰刚柔相推而生变化盖谓某卦之吉凶生于某画之变化某画之变化生于隂阳之推移何谓象物有事有理故有象事也理也犹之形也象也犹之影也不知其形视其影不知其事与理视其象是故欲知事之得失也如何卦爻象之以吉凶事之忧虞也又如何卦爻象之以悔吝盖吉凶者得失之影也悔吝者忧虞之影也欲知理之进退消长也如何卦爻象之以变化理之昼夜徃来也又如何卦爻象之以刚柔盖变化者进退之影也刚柔者昼夜之影也有失得则吉凶随有忧虞则悔吝随此事之形影也可得而象者也隂阳之进退至神而无迹曷为象之以变化昼夜之徃来循环而无端曷为象之以刚柔乎独不观之剥复夬姤乎夬以五阳决一隂阳进极矣进极必退于是一变为姤而阳退焉剥以五隂剥一阳阳退穷矣退穷必进于是一变为复而阳进焉吾之变化一出而彼之进退无迹者有迹矣又不观之坎离乎月徃则日来日昱乎昼则卦为离人见其烜乎外而不知一隂之精已娠于其中盖至刚之中防至柔也日徃则月来月昱乎夜其卦为坎人见其清乎外而不知一阳之精已娠乎其中盖至柔之中涵至刚也吾之刚柔一陈而彼之昼夜无端者有端矣进退无迹而有迹昼夜无端而有端曷为不可得而象乎是故六爻之象一动而天地人之道毕陈于易矣故曰六爻之动三极之道也君子学易者因辞求象象不能外乎辞因象求道道不能外乎象然学易必有序有致知之学有力行之学其先后之序不可紊也故曰是故君子所居而安者易之序也由其序则自得之而居之安矣居则宅乎易而无外安则悦诸心而非强何谓致知居而静则观易之象玩爻之辞以自乐玩其辞者愈味之而愈无穷乐而玩其辞愈乐之而愈有得此致知之学也何谓力行出而动则观象之变玩爻之占而后动如干之初九居下卦之下其象以潜为主也至九二则变而见矣故其占曰徳施普也宜见而潜则为杨如坤之六三居下卦之上其象以发为主也至六四则变而黙矣故其占曰谨不害也宜黙而发则为墨吾不自动动必以时吾不自为时时必以易此力行之学也其知以易其行以易有所不动动罔不吉矣非吾动也以易动也非易动也以天动也故曰所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利前言君子所居而安如居仁由义之居后言君子居则观其象如出入起居之居三极者三才也极中也至也

    彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

    此章言易有卦有爻是故有卦辞有彖辞有爻辞有象辞也若元亨利贞者卦辞也若大哉乾元者彖辞也若天行徤者大象之辞也若潜龙勿用者爻辞也若阳在下也者小象之辞也卦辞所以释一卦之义彖辞所以释卦辞之义大象之辞所以?释卦象之义爻辞所以释一爻之义小象之辞所以释爻辞之义彖者言乎象何谓也干之彖辞曰时乘六龙以御天也夫卦辞止言元亨利贞而已未尝言龙也今彖辞以龙而象君故曰彖者言乎象者也爻者言乎变何谓也防以一隂而变干震以一阳而变坤此以一爻而变一卦干初九之潜至九二则变而为见此以一位而变一爻它可类推也故曰爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也何谓也易之道不逺人也自人而天自身而人不外乎言动之善否而已言动之间尽善之谓得尽不善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过尽善则无祸吉孰御焉尽不善则自祸凶孰逭焉故曰吉凶者言乎其失得也卦彖爻象之辞言吉凶者皆此类也觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝与其吝也宁悔盖悔者迁善之权舆也吝者长恶之膏肓也然圣人犹许其改也谓之小疵恕之之辞也故曰悔吝者言乎其小疵也卦彖爻象之辞言悔吝者皆此类也吾身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有过补之斯还还者何复之于善也补不善以复之于善何咎之有故曰无咎善补过也卦彖爻象之辞言无咎者皆圣人善其补过之辞也言吉凶不若悔吝之轻言悔吝不若无咎之平言无咎不若言吉之福此应之者有轻重之辨也言失不若言疵之浅言疵不若言过之微言补不若言得之善此感之者有浅深之殊也失者疵过之积也凶者悔吝之积也得者补过之积也吉者无咎之积也今也尽善至于得而吉尽不善至于失而凶此岂一念之致一日之积哉此君子所以谨其独也谨其独者非它察天理之本善者而存之察人欲之不善者而去之而已列贵贱者存乎位言六爻之位上者贵下者贱也此又申言上文所谓爻者言乎变也齐小大者存乎卦言隂阳之爻阳者大隂者小也此又申言上文所谓彖者言乎象也辨吉凶者存乎辞即卦彖爻象之辞某卦吉凶某爻吉凶也此又申言上文所谓吉凶者言乎失得忧悔吝者存乎介即卦彖爻象之辞某卦悔吝某爻悔吝也言忧之在乎察于纎介之几微也此又申言上文所谓悔吝者言乎其小疵也震无咎者存乎悔即卦彖爻象之辞某卦无咎某爻无咎也言震惧悔媿则无咎也此又申言上文所谓无咎者善补过也一言之不足必再言之圣人之诲人使之避不善以趋乎善避凶以向乎吉也详矣犹恐其未谕也又终之曰是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之读谦复之辞者如行夷涂如逢阳春如对尧舜周孔何其气象之和乐也其辞夷易而指人以所之之得且吉也读遯剥之辞者如涉风涛如履霜雷如对桀纣盗跖何其气象之懔栗也其辞艰险而指人以所之之失且凶也呜呼易其至矣

    易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

    此章言圣人作易之道本乎天地而天地之道本乎隂阳圣人用易之道显乎天地人物之间而藏乎一性之内也易与天地凖故能弥纶天地之道何谓也曰易之未作也法天地之道以为易之道故曰凖凖之言决也如太?凖易之凖也易之既作也还以易之道而理天地之道故曰纶纶之言经理也如君子以经纶之纶也弥之言满也经理之而该徧也惟其凖则乎天地故能徧经乎天地非以易而理天地也以天地理天地也仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故何谓也曰此圣人观天地隂阳显晦之理而得天地幽明之事也原始反终故知死生之説何谓也曰此圣人观天地隂阳消息之理而得人物生死之解也精气为物游魂为变是故知鬼神之情状何谓也曰此圣人观天地隂阳聚散之理而得鬼神造化之用也何也天文显矣所以运是文者则不可知地理显矣所以具是理者则不可测谓其幽也文可观理可察也谓其明也孰运乎是孰具乎是也然则圣人何以知幽明之故也以隂阳之显晦而知之也阳静而晦则明者幽隂动而显则幽者明故曰圣人之观天地隂阳显晦之理而得天地幽明之事也生好物也孰知其所以生死恶物也孰知其所以死然则圣人何以知死生之説也以隂阳之消息而知之也气始而息息者生之徒气终而消消者死之徒物有有始而不反其终者乎原其初知其反不足怪也春必反秋昼必反夜旅必反家生必反死死者物之复也故曰圣人观天地隂阳消息之理而得人物生死之解也至于鬼神也者无声无臭何为而有状状且无也何为而有情圣人又何以知其情状也以隂阳之聚散而知之也隂阳至精之气聚而有形之谓物散而无形之谓魂传曰心之精爽魂魄记曰魂气归于天物者具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神之情状可知矣然则鬼神之状何如也记曰鬼神之为徳其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右孔子曰祭神如神在此其状也鬼神之情何如也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也故曰圣人观天地隂阳聚散之理而得鬼神造化之用也夫惟圣人观于天文察于地理原始而反其终见物而知其变知其如是而为幽明之故如是而为死生之説如是而为鬼神之情状举是道而书之于易则易之道即天地之道也故曰圣人作易之道本乎天地夫惟圣人作易之道即天地之道则易与天地相似而不违乎天地矣由是举而措之天地之间孰能出乎易之外哉是故万物众矣易之知可以周而徧之也天下广矣易之道可以济而利之也用易于一身可以乐天知命而不忧用易于众民可以安土敦仁而能爱用易于天地可以范模运量天地之化用易于万物可以致曲成就万物之生用易于幽明可以通达隂阳昼夜之运皆不得遁吾易之道矣然知足以周万物过之则为凿道足以济天下过之则为兼爱惟易之道则不过旁达愽及之道流焉则为失其本惟易之道则不流明天理者乐于内知天命者轻其外内乐而外轻此顔子所以乐而不忧者用易于一身之功也民情安土我则因其安而无拂民情欲生我则厚其生而不薄安民而厚生此孔子所以答问仁以爱人者用易于众民之防也妙莫妙乎天地之化圣人能范之模之而运其化大莫大乎天地之化圣人能围之量之而测其化然范围而过焉必入于?虚惟圣人则不过何也用易而已至不一者万物之生至不齐者万物之情将欲成物必先致曲不能致曲安能不遗惟圣人则不遗何也用易而已至于天地之运日徃月来而为夜月徃日来而为昼孰能测其所以然哉圣人乃能通而知之者盖徃者屈也来者信也昼夜者一日之屈信也寒暑者一嵗之屈信也死生者一世之屈信也古今者万世之屈信也圣人何以通而知之用易而已夫众而万物广而天下近而一身逺而众民大而天地运而昼夜惟易之为用随用而为应此易之神所以无方而易之用所以无体也无方则不可指无体则不可执故曰圣人用易之道显乎天地人物之间然易之道何道也天地而已矣天地之道何道也一隂一阳而已矣隂阳未分谓之太极太极既分谓之隂阳其为天地之道一也舍隂阳以求太极者无太极舍太极以求天地者无天地天地可一息而无隂阳乎隂阳可一息而不动静乎故曰天地之道本乎隂阳夫隂阳之为道安在哉在乎生物而已生物者善也所以生物者道也故继道谓之善然善在天下有其善者在人之性故道者善之父性者道之宅然有之而能成之者圣人也自非圣人有有之而得其一二者仁者见之谓之仁知者见之谓之知是也有有之而不自觉者百姓日用而不知是也此君子之道所以知之者鲜也故曰用易之道藏乎一性之内然则孟子言性善有自来矣荀之恶杨之混奚白哉噫大哉易乎至哉易乎

    显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神

    此章重赞天地隂阳徳业之妙圣人作易徳业之由也发育万物之谓仁造化无迹之谓用仁可见也故显用不可见也故藏此天地隂阳之徳业也民可使由之之谓仁不可使知之之谓用由之故显不知故藏此圣人作易之徳业也然圣人之与天地有可同者有不可同者可同者显仁藏用之徳业也不可同者天地无心圣人有心也有心故忧一物之不蒙其仁无心故听万物之自生自遂圣人仁万物而独任其忧天地鼓动万物而不与圣人同其忧圣人有忧而天地无忧矣何天地之无忧也有圣人以当其忧也至于徳业之盛大则天地圣人一而已矣其业之富有则溥博而无外何其大也其徳之日新则悠久而方増何其盛也万物盈天地不曰天地之富有乎万物备于我不曰圣人之富有乎已徃者故方来者新不曰天地之日新乎今进乎昨后进乎前不曰圣人之日新乎天地也圣人也何以能然也易而已矣易者何物也生生无息之理也是理也具于天地散于万物聚于圣人形于八卦合而言之命之曰易别而言之自无象而之有象则谓之干法乎干而效学之则谓之坤合天地之数五十有五穷其极以知方来则谓之占通乎易之理以应乎物之变则谓之事干也坤也占也事也此易之隂阳可得而知也至于隂阳之妙不可测而知者其易之神乎非易书之神也易道之神也非易道之神也天地之神也

    夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

    此章圣人所以赞易之道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦也以易道为近乎其逺无外莫之限而御也以易道为逺乎其近无内止于静而正也逺则莫之御易道广大之用也近则正而静易道广大之体也静者正之舍也正者静之主也以止处静以静出动是惟无动动罔不正矣自迩而逺天地之间人物之理天下国家之事要皆备乎此矣孰能限而御之此易之道所以广大也大则盛大而无伦广则广博而无量则其为无穷无极一也然易道之所以如是之广大者其原安出哉出于乾坤二卦而已干何物也阳之异名也坤何物也隂之异名也一隂一阳之谓道一干一坤之谓易一生两两生四四生八八生六十四非奇则偶皆乾坤也一奇一耦一贵一贱一分一合一顺一逆而天地人物君臣父子仁义礼乐由是生焉故曰夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉此易道之广大所以生于乾坤也乾坤之广大其原又安出哉生于静而正而已其静也专干静而正也其静也翕坤静而正也惟其静而正是以动而罔不正其动也直干动而正也其动也辟坤动而正也然则干何为静专而动直也专言一直言达也曷为一而达也不见夫炊乎水火之气一而蒸焉则气达而物熟分则否干之为阳也亦然故曰行衢路者不至家坤曷为静翕而动辟也翕言敛辟言散也曷为敛而散也不见夫橐籥乎闭之弥盈则纵之弥怒不闭则防然耳坤之为隂也亦然故曰冬闭之不固则春生之不茂然则干言大坤言广何也孔子曰唯天为大孟子曰广土众民干天道也故以大言坤地道也故以广言夫惟易道之广大生于乾坤故乾坤之广大配乎天地然则四时之变通日月之隂阳天地至徳之易简皆天地广大之用者耳易与之配合皆乾坤之余也故易之道一言蔽之曰静而正

    子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

    此章圣人所以赞易书之极其至也非赞易书之极其至也赞易道之极其至也前章言广言大此章言至皆无以加之谓也易之道何道也天理而已本然之谓理当然之谓义因其本然而行其当然之谓道天地人物均具此道之谓性圣人得此道者也体之以成身之谓徳用之以成事之谓业尽天地人物之性得天地人物之道以此成其徳业徳安得不崇业安得不广乎何也圣人之徳业非圣人之徳业也天地之徳业也非天地之徳业也易之道也天地非其易之道不得为天地圣人非得易之道不得为圣人故道也者天地圣人席上之珍也天地圣人不能为夫珍而能有夫珍焉耳虽然藏珍在室入室在门圣人之得此珍也独能不由夫门而求之哉然则孰为此道之门一曰知二曰礼由知则崇由礼则卑崇则效乎天矣惟天为崇故也卑则法乎地矣惟地为卑故也且天固崇矣知何足以拟其崇地固卑矣礼何足以拟其卑盖明此道之谓知履此道之谓礼知之至者极髙明不曰崇效天乎履之至者极卑逊不曰卑法地乎崇也卑也非圣人也自天地设位卑髙以陈而易之此道已行乎两间矣圣人之知与礼因之而已何也吾之性与天地之性均具此道而固存者也固存者性之生存其固存者性之成生者天也成者人也惟能尽乎人以成乎天斯能由知与礼以入乎道义惟能由知与礼以入乎道义斯能得乎道义以成其徳业故知也礼也入道义之门而成性而成徳业之物也观天地之崇卑而易之道在天地观圣人之徳业而易之道在圣人易之道在天地则易之书不可无易之道在圣人则易之书无之可也有之亦可也然则易之道何道也天理而已是理也在天地为隂阳在日月为昼夜在四时为生育长养在鬼神为吉凶在人为君臣父子仁义礼乐此易之道也异端之所谓道非易之所谓道

    圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

    此章所以赞作易之圣人立卦象系爻辞之妙也象者何也所以形天下无形之理也爻者何也所以穷天下无穷之事也何谓形天下无形之理今夫天之髙地之厚日月之明雨露之润人皆可得而见也未离夫物之有形故也至于其所以髙所以厚所以明所以润人不可得而见也其理无形故也人不可得而见则谁见之见之者圣人也圣人见天下有至幽至赜之理将与天下形其所无形使天下见吾之所见独何説也是必取众人之所同识以喻吾之所独识不识仲尼使见有若不识伯喈使见虎贲盖拟彼之形容以象此之物宜也是故乾道无形圣人独见干之赜于是取龙以象乎干言健而神也坤道无形圣人独见坤之赜于是取马以象乎坤言顺而载也故曰象者所以形天下无形之理何谓穷天下无穷之事今夫卦有六爻爻有一事六十四卦其事至无穷也爻之动故也至于如是而吉如是而凶其变亦无穷也爻之动故也爻之动无穷则谁得而见之见之者圣人也圣人见天下万事之变有无穷之动将有以处其事之得失而逆防其报之吉凶独何説也是必得一卦防通之至要行典法礼制之当然事之得者系之以吉辞事之失者系之以凶辞如表取影如声召响盖典礼之得失即事变之吉凶也是故干君道也其防要在上不得其法制则为亢龙之穷坤臣道也其防要在初不得其法制则为坚氷之渐故曰爻者所以穷天下无穷之事夫理无形而有形者吾易有象也事无穷而有穷者吾爻有辞也然固有言天下之至赜而可恶者矣异端之虚?寂灭是也易则不然龙血?黄雨于何地日中见斗灾于何世载鬼一车证于何人然众不以为诬君子不以为怪何也其象也非实也固有言天下之至动而可乱者矣诸子之坚白同异是也易则不然一卦五隂隂不少矣一阳令之而必从一卦五阳阳至杂矣一隂主之而必听何也有要也非荡也圣人何以能言天下之至赜而不可恶言天下之至动而不可乱也盖未言至赜先翦可恶之贼未言至动先弥可乱之讼拟至赜而后言至赜议至动而后言至动也皆在一比拟反覆论议而后发也唯其谨审而不轻如此岂惟不可恶不可乱哉用之而成变化变污而隆化慝而淑犹运之掌

    鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见诸逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎自此以下皆仲尼举七卦之爻辞以明圣人立卦象彖爻辞之防以见六十四卦爻象之凡也鹤鸣子和此中孚九二之爻辞也仲尼释之以谓在隂者鸣鹤隠微之地也居室者君子隠微之地也在上之君子以吾居室之至隠而忽之乎胡不观鹤之在深林隂翳之间乎不鸣则隂鸣则无隂不鸣则不应鸣则无不应是故一身之荣辱生于天下之从违天下之从违生于一言之淑慝一言之淑慝生于一念之敬否一念之敬否生于一室之隠微以一室之隠微而忽心生焉至于一言之不善明则千里之逺违之幽则天地之大动焉灾危生而忧辱集是荣辱不在天地之间而在千里之外不在千里之外而在一室之内也大哉在隂之戒乎昭哉居室之释乎仲尼释之其昭如此然犹恐其不切也又合之以言行行尤大于言者也又喻之以枢机机尤速于枢者也又防之曰枢机之发荣辱之主也发之者谁与主之者又谁与在上之君子试思焉

    同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利防金同心之言其臭如兰

    此同人九五之爻辞也仲尼释之以谓君子之道于其心不于其迹心同迹异君子不以迹间心心异迹同君子不以心混迹故同人之先悲后喜与君子之甲出乙处此黙彼语皆所不计也出处同道则禹显顔晦同一情语黙同道则史直蘧卷同一意心同故也金石至坚也然不坚于人心故二人一心则石可裂金可折所谓同舟而济胡越何患乎异心也故曰二人同心其利防金薫莸同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之兰杂之北山之兰十黄帝不能分臭味同故也所谓鲁君之声似宋君之声也故曰同心之言其臭如兰

    初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣

    此大过初六之爻辞也仲尼释之以谓不慎谓之苟不苟谓之慎天下之事将由夫苟者为之乎举是物错诸地斯以为可矣然坐身于地非席则寒履足于地非履则伤无以借之故也错物于地无以借之可乎将由夫慎者为之乎薄莫薄乎茅也然重莫重于借也有茅以借是物则茅虽薄而用则重矣故非币不姻非贽不见非百拜不行酒皆有以借之也慎之至而无失无咎也秦欲尽去先王之白茅而行一切之政苟则可矣如咎何

    劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

    此谦九三之爻辞也仲尼释之以谓人之谦与矜系其徳之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑词如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有劳有功而不伐不徳惟至厚者能之其徳愈盛则其礼愈恭矣

    亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

    解已见干之上九

    不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也

    此节初九之爻辞也仲尼释之以谓处世事者戒漏言唐髙宗告武后以上官仪教我以废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也失臣失身可悼也几事不密唐几为周汉几为魏尤可悼也然则谨密而不出遂忘世乎曰仲尼不云乎邦有道危言危行邦无道危行言孙

    子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致冦至盗之招也

    此解六三之爻辞也仲尼释之以谓人皆知小人之致盗莫知小人之为盗葢小人之致盗有三其为盗亦有三一曰盗位二曰盗势三曰盗货小人身为负贩之役而僭乘君子之车此盗位也既得君子之位而公行暴慢之恶此盗势也以负贩之屡而骤得千金之富矜其有忽于藏此盗货也已盗其三盗亦将盗其三已以盗而得盗亦将盗其得是故得车而盗夺之得势而盗伐之得货而盗取之非盗能盗小人之有也小人实教盗以盗已之有也司马氏安能盗魏曹操教之也萧衍安能盗齐萧道成教之也故仲尼曰作易者其知盗乎所谓知盗非知夺伐之盗也知教夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰之招非幸小人之遇盗也所以深惩小人之为盗以教盗也

    大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣此章言易道尚占揲蓍之法也其法有所谓数之用有所谓数之本有所谓数之终何谓数之用大衍之数五十是也五十者天地之成数也程子曰数始于一备于五小衍之为十大衍之为五十吕氏曰参天雨地而为五故十者两其五也五十者十其五也二説得之矣故天地之数不过于五然其数五十而其用四十有九者虚其一也虚其一者复归于一也所谓易有太极也分而为二者取四十九枚之蓍以左右手无意而中分之为二也象两者两仪也挂一者初揲必挂其一也象三者三才也揲之以四者四四揲之也张子曰竒者即所挂之一也扐者一揲之余也归竒于扐者以所挂合所余也犹闰者嵗之余也此数之用也何谓数之本天地之数五十有五是也五十有五者天地之积数也天数二十有五者一三五七九之积也地数三十者二四六八十之积也自一至九天数五也自二至十地数五也以地六合天一五位各有合也此数之本也何谓数之终乾坤二卦之防万有一千五百二十是也揲之而得四者九是为老阳之数三十有六从而六之不曰干之防二百一十有六乎揲而得四者六是为老隂之数二十有四从而六之不曰坤之防百四十有四乎二篇之防凡阳爻百九十有二皆干之九也隂爻百九十有二皆坤之六也不曰万有一千五百二十乎此数之终也分二挂一揲四归竒于扐营之有四而后有爻有爻而后有卦故曰四营而成易揲之三变而成一爻遇九为老阳遇七为少阳遇六为老隂遇八为少隂三变者六而成六爻小而成八卦伸之长之大而成六十四卦易之能事于是毕矣成变化者十有八变是也行鬼神者卦成而知吉凶也其道甚显者象两仪象三才当万物而天地人物之道着也其徳行甚神者分而为二莫知其数之多寡揲之以四莫知其爻之竒耦也筮则告占则应故可与酬酢行吉凶在神知吉凶在蓍故可与祐神祐助也

    子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

    此仲尼赞圣人作易之妙先之以总言圣人易道之神复别言君子用易之神申之以别言君子用易之神复总言圣人易道之所以神也夫神者何物也隂阳不测之谓神此天之神也圣而不可知之谓神此圣之神也既曰不可测知矣何自而知神之所为乎求之变化其庶矣乎何谓变何谓化变者有之改化者无之复物壮而老世盛而衰变也物生而死世存而亡化也孰为此者神也故知变化之道者其知神之所为乎曰其知神之所为乎者疑辞也虽仲尼亦难于指而定之也此所谓总言圣人易道之神也易道之神如此君子将欲推而用之何从而用之其道有四内焉用之于一身吾之一言一动非尊夫易之辞与变不可也外焉用之于万事吾之一器一疑非尊夫易之象与占不可也尚者尊之之谓也此所谓别言君子用易之神也君子于此惟能于一言一动一器一疑之间将有为有行之时用易之四道而不敢须臾离之则有吉而无凶悔吝矣吾将一言乎不敢以私意言也必问在易之辞可言与否易之道可以言与吾受易之命而后言也易之道不可以言与吾受易之命而不言也吾受易之命如响应声之速故物之方来其吉凶吾能逆知之亦如响应声之速无逺无近无幽无深吾有不知者乎何也非有竒谲也言善则物必应言不善则物必违此易之辞也吾能精于其辞此其所以前知其应与否也精于射者知百中于未发精于医者料十全于垂死而况精于易之辞者乎非精于辞也精于理也故曰非天下之至精孰能与于此此以言者尚其辞也吾将一动乎不敢以私意动也必观易之卦与卦之爻或以三而变或以五而变或吉变而凶或凶变而吉吾从其吉者而动焉则日星亦为之光明山川亦为之宁谧天地之文罔不用成而况于人乎故曰参伍以变通其变遂成天地之文又曰非天下之至变孰能与于此此以动者尚其变也吾将制一器乎不敢以私意制也必观易之数或其数错而杂或其数综而统如干之防二百一十有六如坤之防百四十有四极易之数定易之象如制鼎之器者象鼎卦之形一器犹然况天下之事有大于一器者乎故曰错综其数极其数遂定天下之象此以制器者尚其象也吾将决一疑乎不敢以私意决也必卜筮于易之占盖吾有思也有思则惑吾有为也有为则妄至于易之道隠于天地之间而着于圣人之书无思无为而寂然不动然如是而吉如是而凶其理固存也吾将以吾之疑质易之占有质则感有感则应天下万事吉凶之故响然而应涣然而通如撞钟如啓钥无毫厘之差无顷刻之缓孰为此者易之神也故曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神孰能与于此此以卜筮者尚其占也凡此四者所谓申之以别言君子用易之神也然易何为而神也圣人穷极天下万物之理而得其深研究天下万事之微而得其几聚于一心之精而谓之神也惟其深故以吾先知达彼后知以吾先觉达彼后觉自一心而通天下之志惟其几故未乱知乱易乱为治未亡知亡转亡为存自一心而成天下之务合深与几而至于圣而不可知之神此其所以能不疾而速不行而至也夫天下之理惟疾故速惟行故至未有不疾而速不行而至者也葢不如是不足以为神也然则圣人之神果何物也心之精也岂惟心之能神哉物理亦有之铜山东倾而洛钟西应东西异地倾应同时此一物之理相感有不疾而速者也岂惟物理哉人气亦有之其母齧指而其子心动母未尝徃子未尝来此一人之气相同有不行而至者也而况圣心之神乎是故范围天地而一念不逾时岂假疾而后速经纬万方而半武不出戸岂假行而后至何为其然也心之神也圣人聚天地之神于一心推一心之神于大易此易道之所以神而君子之用易所以神也故曰夫易圣人所以极深而研几也惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也此所谓复总言圣人易道之所以神也

    天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以防天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏徃其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神

    程子曰自天一至地十当在天数五地数五之上简编失其次也天一生数地六成数此説得之自子曰夫易何为者也以下一章窃意亦有脱简紊编者如曰其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫此二语上下皆与前后之文不相聮属别释于后姑试铨次之曰子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变徃来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡神以知来知以藏徃圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫是故圣人以通天下之志以定天下之业以防天下之疑易曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用子曰非天下之至仁其孰能与此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫此一章仲尼賛圣人之作易所以周天下之用又言圣人之用易所以致天下之用也昔者圣人之作易果何为而作乎有以作之必有以用之作而无用则如勿作开达物理成就世务以覆冐天下此其道之用也如斯而已言不外乎此也然易道之用有四尚其辞尚其变尚其象尚其占是也四者之要有二尚其变尚其占是也何谓尚其变乾坤阖辟易之变也干阳也阳主乎开坤隂也隂主乎闭先言坤后言干静而后动也坤闭也闭极必开干开也开极必闭闭者开开者闭变而未已也惟其静而复动动而复静变而未已是故已徃者故方来者新此易道之所以通而不穷也于是物生而有象物成而有器制作百度以适于用而百世守之其正名曰法出入万化以利其用而百姓不知其强名曰神易道之尚其变者如此何谓尚其占蓍卦圆方易之占也蓍运于四营之初其七八九六之数不可以逆知故圆而神卦成于十有八变之后其初上二五之位一定而不易故方以知神言天知言人也以蓍之神得卦之知故六爻之义可推吉凶之告可献矣贡者献也伻来献卜是也蓍听乎方来之运故曰知来卦画乎已徃之书故曰藏徃易道之尚其占者如此故仲尼赞圣人之作易所以周天下之用夫惟易道尚其变是故圣人以之洗心则洞照天人之理夫惟易道尚其占是故圣人以之斋戒则益尊蓍卦之徳且夫衣垢则洗器尘则洗圣人之心如止水如明镜已同乎天也何俟乎易之洗哉葢圣人之心同乎天而圣人之忧患同乎人何圣人之忧患同乎人也民之吉凶圣人之吉凶也民无吉凶圣人何患虽然圣人亦岂然以民之吉凶忧患自撄其方寸之地乎有时而同乎人有时而同乎天也曷为有时而同乎天也出而与民同患退而以易洗心也方其退而潜乎静宻穆清之中乐而玩乎卦系爻象之辞黙而观乎乾坤阖辟之变如是而为变为通如是而为象为器如是而为法为神当是之时金石奏乎侧而耳不闻黼绣张乎前而目不见天人之至理隠然睹乎羮墙而参然倚于舆衡也明于天之道察于民之故信乎其明且察也若夫祭必斋戒卜必斋戒将以动天地感鬼神也三日戒焉以逺夫外物之干七日斋焉以专夫一念之敬故祭则受福卜则袭吉何也蓍者神物也卜者鬼谋也吾之一心能神明夫蓍之徳则蓍亦神明而应之吾之一心将草芥夫蓍之徳则蓍亦草芥而应之曰神明其徳者尊之之谓也故记曰其曰明器神明之也蓍无情者也而有应之与否者皆吾心之所召也何也心之所在理之所在也圣人兴神物以前民用可不敬乎兴神物者有举而无废前民用者先占而后事天文之理明所以能通天下之志定天下之业蓍卦之徳尊所以能防天下之疑故曰仲尼言圣人之用易所以致天下之用大扺系辞之文皆有凡例如曰非天下之至变孰能与于此又曰非天下之至神孰能与于此言变言神则有所本也今此章于知以藏徃之下言其孰能与此哉则前无所本如曰古者王天下必指牺黄又曰易兴于中古必指殷周言古则必有其人也今此章于孰能与此哉之下言古之聪明神武不杀则独无其人窃意其为仲尼释易之辞而有脱文又求易中神武不杀之君惟既济九三之爻辞称髙宗伐鬼方三年克之小人勿用惟不杀故三年而后克惟小人好杀故勿用或可以当仲尼神武不杀之称姑试补之曰易曰髙宗伐鬼方三年克之小人勿用子曰非天下之至仁其孰能与此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫

    是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以防也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

    此章极言易之所以大者天地出于易而易非出于天地圣人作夫易而易不作于圣人也易有太极何谓也曰○元气浑沦隂阳未分是谓太极当是之时易之道已具矣故曰易有太极然则非太极之能有夫易而易能有夫太极也是生两仪何谓也曰□元气既分一隂一阳于是生焉两仪生四象何谓也曰□两仪之阳一生二是阳之二象也□两仪之隂一生二是隂之二象也合而言之是为四象四象生八卦何谓也曰四象之二阳重两仪之一阳其卦干生焉四象之二隂重两仪之一隂其卦坤生焉两仪之一阳降于四象二隂之下其卦生震两仪之一隂降于四象二阳之下其卦生防两仪之一阳交于四象二隂之中是生坎之卦两仪之一隂交于四象二阳之中是生离之卦两仪之一阳升于四象二隂之上于是艮之卦生矣两仪之一隂升于四象二阳之上于是兑之卦生矣是谓生八卦盖太极者一气之太初也极之为言至也两仪者二气之有仪也四象者重两仪而有象也何也隂阳不测至幽至神无仪无象太极是也有仪则幽者着而有仪则矣隂阳是也有象则隂阳之著者形而有物象矣五行是也仪者极之着象者仪之形故一气者二气之祖也二气者五行之母也二气分而纯者为干为坤二气散而杂者为震为防为坎为离为艮为兑干天也坤地也震防木也坎水也离火也艮土也兑金也故周子曰五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也周子所谓无极者非无极也无声无臭之至也然则易出于天地乎天地出于易乎虽然易之未作易在太极之先易之既作易在八卦之内八卦画而吉凶定吉凶定而大业生大哉作易之圣人乎大哉易书之事业乎何大乎易书之事业也以言乎法象之大则有易中之天地乾坤是也以言乎变通之大则有易中之四时震防六子是也以言乎着明之大则有易中之日月坎离是也以言乎崇髙之大则有易中之富贵日新之盛徳富有之大业是也以言乎利用之大则有易中之圣人或神道而设教或顺动而民服是也以言乎深逺之大则有易中之蓍某爻吉亨某爻征凶是也是皆易中之大业也非圣人立卦而作易孰能备天下之物致天下之用成天下之器若是其广大悉备乎谓易不作于圣人不可也然易中之蓍神物孰生之也天生之也圣人不过则之而已易中之变化孰为之也天地为之也圣人不过效之而已易中之吉凶孰见而示之也天垂象以见之也圣人不过象之而已易中之图书孰出之也天于河洛而出之也圣人不过则之而已故四象八卦也圣人不过因天地之隂阳画之以示天下而已系之以辞也圣人不过因某卦与某爻言之以告天下而已如是而吉如是而凶也圣人不过因隂阳之逆顺从而防定之而已圣人何与焉使圣人之作易有秋毫与于其间则是易之书乃圣人之私书易之道乃圣人之私术何以先太极而有初后天地而无终乎谓易不作于圣人亦可也然则圣人可无乎曰圣人何可无也韩愈曰如古之无圣人人之类灭久矣王通曰通于夫子受罔极之恩矣其与太极合徳乎故此章先之以易有太极之辞又申之以法象莫大乎天地之辞又申之以备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人之辞然则易也太极也天地也圣人也为四乎为一乎为大乎为小乎故曰圣人何可无也

    子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行

    此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之徳行也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎何谓也曰此仲尼将欲言圣人作易之意既叹其言之之难又叹其见之之难故自言之自问之以发下文之自答也夫言无穷而书有止以有止之书载无穷之言故书不尽言意无形而言有声以有声之言述无形之意故言不尽意圣人之作易其书且不尽其言其言且不尽其意而吾欲以吾之言尽彼之意可乎此仲尼所以叹圣人作易之意吾欲言之之难也非言之之难也见之之难也见之也真则言之也亲矣故又自问曰然则圣人之意其不可见乎此仲尼所以屡叹圣人作易之意见之之难也然则孰见之仲尼见之者也惟其见之故又自答曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神神者无方而不测者也易一作而神且尽而况圣人自言其易之意自书其易之言乎立象以尽意何谓也曰以一卦言之天地交者泰之象也不交者否之象也通塞之象立而治乱之意尽矣以一爻言之初而潜者勿用之象也上而亢者不知退之象也上下之象立而潜退之意尽矣孰谓言不尽意乎系辞焉以尽其言何谓也曰元亨利贞者卦辞也大哉乾元者彖辞也潜龙勿用者爻辞也天行徤者大象辞也阳在下也者小象辞也系之以卦辞不足又系之以彖象之辞系之以爻辞不足又系之以小象之辞孰谓书不尽言乎爻象之辞具而卦成卦成而天地万物之情可得而见鬼神之情状可得而知而况于人之情伪乎故曰设卦以尽情伪易穷则变泰否是也变则通剥复是也通则久既济未济是也故曰变而通之以尽利古之圣人用易之道以利天下者变通而已故栋宇生于巢居之穷舟楫生于车马之穷变而通之所以鼔之舞之也宂居病而得栋宇孰不鼓舞于栋宇车马阻而逢舟楫孰不鼔舞于舟楫何则困于所穷必快于所变也变而通之则天下之利皆可得而尽鼓之舞之则圣人之道皆精入于神非圣人之神也易道之神也故曰鼓之舞之以尽神此所谓圣人作易之意其散在六十四卦之爻象也曰乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣何谓也盖六十四卦其阳爻皆干之自出其隂爻皆坤之自出故乾坤二卦乃六十四卦之奥府三百八十四爻之宝藏也乾坤立则易立乾坤隠则易隠非乾坤有毁息之理也言易与乾坤不可以相无也虽然干坤者何物也谓天地则非天地也谓非天地则天地具此者也其隂阳之异名而健顺之异诂与故曰干yang物也坤隂物也又曰干徤也坤顺也易之道一隂一阳而已矣此所谓圣人作易之意其聚在乾坤之二卦也是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业何谓也曰此仲尼所以别言易道之体极言易道之用也何谓体曰道曰器是也何谓用曰变曰通曰事业是也今夫笾豆器譬也所以秩笾豆者道譬也吾身之手足器譬也所以使手足者道譬也一隂一阳之谓道隂阳亦未离于器者也所以隂阳者道也道不自立以器而立器不自行以道而行故孔子曰何莫由斯道也孟子曰夫道若大路然董子曰道者所由适于治之路仁义礼乐皆其具也韩子曰博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道董子之所谓具即仲尼之所谓器也仲尼之所谓由斯孟子之所谓若路董子之所谓由适韩子之所谓由是之焉者即今仲尼之所谓形而上者也形而上云者以无形而使有形也形而下云者以有形而使于无形也所谓变通所谓事业皆自此道化而裁之推而行之举而措之耳易之道岂不大而圣人之用易其用岂不大哉此所谓圣人用易之道其散在天下之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通何谓也曰赜动已见于前化推再见于后疑其衍也神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行何谓也曰易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也书不尽言言不尽意竹易也存乎其人存乎徳行人易也有圣人焉能得易之道神而明之则易不在天而在人能体易之徳黙而成之则易不在竹而在圣神明在我徳行在我则言之可也不言亦可也体易成徳至于不言而信则书不尽言也系辞尽言也言不尽意也立象尽意也仲尼皆道之矣此所谓圣人用易之道其聚在一身之徳行也