上篇

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    道可道。非常道。名可名。非常名。无名。天地之始。有名万物之母。故常无欲。以观其妙。常有欲。以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。{无名无欲四句。司马温公王安石苏辙皆以有无为读。河上公诸家皆以名字欲字为读。丁氏易东曰。老子曰。道常无名。始制有名。则上二句以有无为读者非也。下二句或援庄子云。建之以常无有。正指老子此语。然老又云常无欲可名于小。是又不当以庄例老也。陈景元吴澄皆以此两者同为句。亦通。}

    {{至人无名怀真饀晦。而未尝语人。非秘而不宣也。道固未可以言语显而名迹求者也。及迫关尹之请。不得已着书。故郑重于发言之首。曰道至难言也。使可拟议而指名则有一定之义。而非无往不在之真常矣。非真常者而执以为道。则言仁而害仁。尚义而害义。袭礼而害礼。煦煦孑孑诈伪之习出。而所谓道者弊。而安可常乎。老子言道。必曰常。曰玄。盖道无而已。真常者指其无之实。而元妙则赞其常之无也。老子见学术日歧。滞有溺迹。思以真常不弊之道救之。故首戒人执言说名迹以为道。恐其无所察识。因以天地万物之理指示之。犹恐其不亲切也。复即人心无欲有欲时返观之。又恐其歧有无为二也。而后以同谓之玄浑徼于妙总括之。凡书中所言道体者。皆观其妙也。凡言应事者。皆观其徼也。惟夫心融神化。与道为一。而至于玄之又玄。则众徼之间。无非众妙凡言守雌。言不争。言慈俭。言柔弱。种种众妙。皆从此常无中出矣。故曰众妙之门。盖可道可名者。五千言之所具也。其不可言传者。则在体道者之心得焉耳。全书大旨总括于此。所谓言有宗事有君也。○吴氏澄曰。首章总言道德二字之形。无名者道也。有名者德也。老子之意盖以虚无为天地之所由以为天地者。庄子所谓建之以常无有也。以气化为万物之所得以为万物者。庄子所谓主之以太一也。故其道其德。以虚无自然为体。柔弱不盈为用。观妙之妙。道也。妙之一本者。众妙之妙。德也。妙之散殊者。焦氏竑曰。欲。犹乐记感于物而动性之欲也之欲。徼。读如边徼之徼。言物之尽处也。晏子云。徼者德之归。列子云。死者德之徼。皆指尽处而言。盖无欲之为无不待言。惟方其有欲之时。人皆指以为有。然有欲必有尽。则复归于无矣。斯与妙何以异哉。故曰此两者同谓之玄。此盖不得已为未悟者言耳。故曰玄之又玄众妙之门。苏氏辙曰。凡远而无所至极者。其色必玄。故老子尝以玄寄极也。}}

    右第一章

    天下皆知美之为美。斯恶已。{两已。苏本作矣}皆知善之为善。斯不善已。{刘骥本。此句上亦有天下字。}故有无相生。{顾欢及龙兴碑本无故字。傅奕本。六相字上并有之字。}难易相成。长短相形。{王弼本。形作较。与倾韵不协。}高下相倾。音声相和。前后相随。是以圣人处无为之事。行不言之敎。万物作焉而不辞。{陆希声及御览引皆无焉字。傅及碑本。作作而不为始。毕阮谓辞始声通。以此致异。}生而不有。为而不恃。功成而不居。夫惟不居。是以不去。{傅奕两居字并作处。何上公作弗居。末三句从淮南子。}

    {{此明首章常名无名之旨也。盖至美无美。至善无善。苟美善而使天下皆知其为美善。则将相与市之托之。而不可常矣。此亦犹有无难易长短高下音声前后之类。然当其时。适其情。则天下谓之美善。不当其时不适其情。则天下谓之恶与不善。圣人知有名者之不可常。是故终日为而未尝为。终日言而未尝言。岂自知其为美为善哉。斯则观徼而得妙也。若然者。万物之来。虽亦未尝不因应。而生不有。为不恃终不居其名矣。夫有名之美善。每与所对者相与往来兴废。以其有居则有去也。苟在己无居。夫将安去。此乃无为不言之美善。无与为对。何至于美斯恶。善斯不善哉。斯真所谓常善也。○作焉不辞。碑本作作而不为始。义正相备。盖万物作焉而后应之不辞耳。此因应无为之道也。吴氏澄释为言词之词。谓天何言哉。姚氏鼐谓作。使也。以身为万物使而不辞其劳。皆非本意。}}

    右第二章

    {姚氏鼐合此章与下章为一。云万物作焉以下。处无为之事也。不尚贤以下。行不言之敎也。今不取。}

    不尚贤。使民不争。不贵难得之货。使民不为盗。不见可欲。使心不乱。{傅奕本。作使民心。淮南子。无民字。}是以圣人之治。{去声。李道纯本。无之治二字。傅奕本。之治下有也字。}虚其心。实其腹。弱其志。强其骨。常使{顾欢本下有心字。}无知{如字}无欲。使夫{音扶}知者不敢为也。{知去声。王弼本作智者。焦竑云一本无敢字。傅奕本无也字。}为无为。则无不治。{治去声。傅奕本。治作为。又治下有矣字。河上王弼本无。}

    {{老子。救世之书也，故首二章统言宗旨。此遂以太古之治。矫末世之弊。夫世之不治。以有为乱之也。有为由于有欲。有欲由于有知。日启其无涯之知。而后节其无涯之欲。是滥觞江河。而徐以一苇障之也。太上未尝自谓有知。未尝见有可欲。故其治世也亦然。所谓贤者。专指瑰材畸行而言。盖君子好名。小人好利。贤与货皆可欲之具。是故人以相贤为尚。则民耻不若而至于争。货以难得为贵。则民病其无而至于盗。皆由见可欲耳。治世人尚纯朴。无事乎以贤知胜人。物取养人。无贵乎难得而无用。则贤与不贤同用。难得与易得等视。民不至见之以乱其心。而争盗之原绝矣。夫民心之不虚者。以其有可尚可贵可欲之事也。志以不弱者。以其有争盗悖乱之萌也。今既心无外慕而虚矣。则腹虽实而含哺鼓腹。目无所纷其心。志无忿竞而弱矣。则骨虽强而精足筋完。自无所逞其力。盖道以虚为体。以弱为用。无事乎实舆强也。故可实者惟腹而已。可强者惟骨而已。以虚弱为心志。而置强实于无用之地。则其心志常无知无欲矣。无知无欲则无为。纵有聪朋知识者出。欲有所作为。而自不敢为。无为之为。民返于朴而不自知。夫安有不治哉。张氏尔岐谓心腹志骨四者皆借喻也。圣人之治。于华艳之事则务空之。于质朴之业则务充之。于争竞之端则务塞之。于自玄之实则务崇之。使民无知而不生分别之见。无欲而不起贪得之心。其说亦通。至后世养生家亦借四者为说。则舛矣。}}

    右第三章

    道冲而用之。{冲。说文作盅。傅奕本亦作盅。淮南子及诸家作冲。姚鼐云。道盅句与宗为韵。}又弗盈。{河上王弼本作或不盈。开元苏辙本作似不盈。傅奕本作又不满。此从淮南子。}渊兮似万物之宗。{渊兮河上本作渊乎。释文作渊■■。案■■。古兮字。此从王弼本。}挫其锐。解其纷。{纷。碑本作忿。释文云。一本作芬。}和其光。同其尘。湛兮似或存。{碑本无兮字。或存作常存。河上王弼本作若存。此从傅奕本}吾不知其谁之子，象帝之先。{陈象古本谁下无之字。}

    {{此章乃常无观妙之事也。说文曰。盅。器虚也。道之体本至也。而用之有能不盈者乎。渊然其深。物物而不物于物。似万物之宗矣。夫人之用所以常失之盈者。恃已之锐而与人为纷。以已之光而照人之尘也。挫其锐则纷自解矣。和其光则尘自同矣。是其用之能不盈也。湛兮若存。则其体仍盅矣。世或有斯人。则体用一源。复乎道之本然。象帝之先矣。而谁其能之哉。李氏约曰。象。似也。道性谦约。故不云定处其先而云似。苏氏辙曰。锐挫纷解。则不流于妄。不构于物。外患已去而光生焉。又从而和之。恐其与物异也。以尘之至杂而无所不同。则于万物无所异矣。圣人之道如是而后全。则湛然常存矣。虽存而人莫之识。故似或存耳。源案末二语就体道之人言之。方平易亲切。诸家皆谓推极。然问道为谁氏之子。既太支离。而推道为在帝之先。又太幻渺。故并不取。}}

    右第四章

    天地不仁。以万物为刍狗。圣人不仁。以百姓为刍狗。天地之间。其犹橐钥乎。虚而不屈。{王弼作掘。傅奕作诎。顾欢作■。此从河上本。}动而愈出。多言数穷。{傅奕作言多。碑本作多闻。}不如守中。谷神不死。是谓玄牝。{谷。释文云一本作浴。薛蕙曰牝读若匕。与上句为韵。下玄牝之门。特衍其词与下句相叶耳。非玄牝之中更有门也。}玄牝之门。是谓天地根。{诸本天地之根无之字。惟列子及傅奕本有之。}绵绵若存。用之不勤。

    {{此老子知己道不行。悯世乱之不救而思遗世隐处。独善其身之言也。圣人斥当世之君。予圣自雄者。结刍为狗。用之祭祀。既毕事则弃而践之。老子见乱世民命如寄。故感而言曰。悲哉天地有时而不仁乎。乃视万物如土苴而听其生死也。圣人其不重仁乎。乃视斯民如草芥而无所顾惜也。诿之于天地。尊之为圣人。盖悲天悯人。无所归咎之词。然将诿之于天地。而天地不可诿也。夫天地无心而成化。犹橐钥然。中虚无物。气机所至。动而愈出。所谓显诸仁。藏诸用。鼓万物而不与圣人同忧也。是圣人固宜有忧矣。天地无心而成化。圣人则有心而无为。百姓万物之责在于圣人。则非天地之能刍狗之。而人之刍狗之矣。言至此而老子不欲长言矣。然则吾生天地间。既不能使民物各遂其性。而吾亦将自弃其性。一任天人之刍狗乎。近取诸身。则吾身一小天地也。返观默识。吾有中而自守之。亦何为哓哓多言。以其身深与天下事。而自取理数之穷乎。黄帝之书有之。其言谷者即中也。牝即谷也。不存之存。所以立体。无用之用。所以应物。诚能体此而守之。小则为养生专气之术。大则为虚灵顺应之道。何穷之有哉。盖虚无因应。用之于世。则为圣人无为之治。既不得用。则徒言何益。适足招损耳。不如约其道而用之。返诸一身徼妙浑然。而在我之天下巳羲皇矣。此太上无言之敎也。○外橐内钥。机而鼓之。致风之器也。屈。竭也。首以天地圣人并言。而继但言天地。不及圣人者。是即老子不欲多言之故也。数穷。释文谓理数势数也。中者虚中。谓心也。谷牝背中之喻。谷神喻其德。玄牝喻其功也。谷之于响。惟其无所不受。是以无时不至。是其神之存于中而长不死者也。天下之物惟牝能受能生。若夫受而不见其所以受。生而不见其所以生。则尤玄妙不测之牝也。可以母万物而万物皆从此门出。岂非天地根乎。是即首章所谓无名天地之始。有名万物之母也。是常道也。绵绵若存。观妙之事。用之不勤。观徼之事也。吴氏澄曰。谷虚则神存于中。若存即神之存。勤。犹劳也。凡气逸用之则养而日增。勤用之则虚而多耗。神常存则气不耗散也。}}

    右第五章

    {河上公多言守中以上为前章。姚氏鼐以多言守中合下谷神为后章。盖二句乃承上转下之语。故上属下属皆可相通。而义终末备。惟永乐大典所载王弼本及吴澄本合为一。今从之。案列子引谷神以下为黄帝书。可见老子言方毕。因引古语以明之。其不得别为一章无疑。此章自来解者皆首尾横决。词义间隔。其尤误者。莫如以不仁刍狗为明因物无心之道。夫人舆刍狗为二物。若圣人之于百姓。同一人耳。安得而刍狗之乎。且三宝首慈。天将卫之。以慈救之。而惓惓致痛于佳兵不祥之戒。若以不仁为敎。岂一人之言而矛盾若此。且如其说。与通章亦不相贯。而以橐钥为守中之喻。以数穷为多言之耗气。皆支离之甚。王氏道有曰。后世不明于刍狗万物之言。而因谓道德之祸。流为刑名。此亦多言数穷之验。老子着书而其言若此。夫非有大不得已于中者乎。斯论得之矣。}

    天地长久{碑本作天长地久。}天地所以能长且久者。{黄茂材本。地下有之字。程大昌本无者字。且字碑本无。当从之。}以其不自生。故能长生。{长生碑作长久。}是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其无私邪。{傅奕非字作不。河上本无非邪二字。此从淮南手及王弼本。}故能成其私。

    {{上章谷神不死而露天地根。此天地之所以长久也。天施地生。而不自私其生。故能长生。使天地而自私其身。则天地亦一物矣。何以能长且久哉。是以圣人处柔处下。本以先人而后其身也。而人愈贵之。寡欲无求。本以利人而外其身也。而人愈不害之。其后身外身。夫非心之无私邪。乃身以先且存焉而成其私。亦理势之固然耳。程氏俱日。天地人一源耳。天之所以为天。地之所以为地。人之所以为人。固同。而天地之能长且久。人独不然者何哉。天不知其为焉天。地不知其为地。今一受形而为人。则认以为己。曰人耳人耳。谓其有身不可以不爱也。而营分表之事。谓其养生不可以无物也。而骋无益之求。贵其身而身愈辱。厚其身而身愈伤。是世之丧生者非反以有其生为累邪。黄老之旨如此。岂养生家自私其身者所得托哉。李氏嘉谟曰。天不爱其施。地不爱其生。是谓不自生。不自生。万物恃之以生。故能长生。此天施地生之道。所以未尝一日息也。}}

    右第六章

    上善苦水。水善利万物而不争。{陈景元作又不争。}处众人之所恶。故几于道。{处。傅奕本作居。宋徽宗本众人下无之字。恶去声。傅奕本道下有矣字。}居善地。心善渊。与善仁。{仁。傅奕作人。}言善信。政善治。事善能。动善时。夫惟不争。故无尤。{傅奕尤下有矣字。}

    {{李氏贽曰。凡利物之谓善。而利物者又不能不争。非上善也。惟水不然。众人处上。彼独处下。众聚人处易。彼独处险。众人处洁。彼独处秽。所处尽众人之所恶。夫谁与之争乎。此所以为上善也。居善地以下。则言圣人利物而不争之实。非仍指水也。吕氏惠卿曰。江海所以能为百谷壬者。以其善下之。所谓居善地也。七者背出于不争。而要以处善地为本。盖居善地则能处众人之所恶。故不争而天下莫能与争矣。吴氏澄曰。所举居善地以下数事。皆择取众人之所善者以为善。非上善也。惟有此善而能不争。如水之源处上而甘处于下。乃上善也。众人恶处下则必好处上。欲上人者有争心。有争则有尤矣。不争则何尤之有。○苏氏辙曰。一阴一阳之谓道。继之者善也。天一生水。道运而为善。犹气运而为水也。二者皆自无而之有。去道未远。故可名之善。未有上于此者焉。道无所不在。水无所不利。避高趋下未。尝有所逆。善地也。空处湛静。滦不可测。善渊也。挹而不竭。施不求报。善仁也。圆必旋。方必折。塞必止。决必流。善信也。洗涤群秽。平准高下。善治也。以载则浮。以鉴则清。以攻则坚强莫能敌。善能也。不舍昼夜。盈科后进。善时也。夫有不善而未免人非者。以其争也。水惟兼此七善而不争。故无尤矣。源案居善地以下诸解。或以水或以人皆可通。惟即以此数者为上善。则不若以不争为上善之说之得焉耳。}}

    右第七章

    持而盈之。不如其已。{持。司马本作恃。}揣而锐之。不可长保。{傅奕本。作■而悦之。王弼亦作悦。此从淮南子。保。碑本作宝。}金玉满室。莫之能守。{室。河上及诸本作堂。晚从王弼傅奕本。}富贵而骄自遗其咎。{骄。司马本作憍。}功成名遂身退。天之道。{碑本作名成功遂身退。王弼作功遂身还。李约本名作事。此从淮南子所引。}

    {{持而盈之。谓盈而持之也。揣而锐之。谓锐而揣之也。知盈而持。知锐而揣。已为不善。况盈不持而金玉满堂者乎。将多藏厚亡。莫之能守矣。况锐而不揣而富贵益骄者乎。将未能骄物。先自遗咎矣。盖满而不溢。所以长守富。高而不危。所以长守贵。夫何以能不溢不危哉。法天之道而已。日中则昃。日满则亏。四时之运。成功者退。天地尚然。而况于人乎。亢之为言也。知进而不知退。知存而知不亡。知得而不知丧。是以动而有悔也。圣人成功而不有。安有盈。名遂而不居。安有锐。盖随事大小而能自全。故曰成曰遂也。若不知自足。则何时而为成。何日而后遂邪。此言非必处山林。绝人事。然后可以入道。虽居功名富贵之域。皆可守而行之也。}}

    载营魄{营读为魂。}抱一。{傅奕作袌。古今字。}能无离乎。{河上公无六乎字。}专气至柔。{诸本作致。}能如婴儿乎。涤除玄览。能无疵乎。爱民治国。能无为乎。天门开阖。能为雌乎。明白四达。能无以知乎。生之畜之。生而不有。为而不恃。{释文云。河上本治又作活。知又作智。恃作侍。○为雌。河上公作无雌。○河上王弼本无为无知。前后互易。傅奕本。为乎知乎上。有两以字。○焦竑云。一本无生之畜之四字。}长而不宰。是谓玄德。{此章字句。并从淮南子。}

    {{载犹处也。营魄即魂魄也。魄即是一。载即是抱。魂载魄。动守静也。心之精爽。是谓魂魄。本非二物。然魂动而魄静。苟心为物役。离之为二。则神不守舍。而血气用事。惟抱之为一。使形神相依。而动静不失。则魂即魄。魄即魂。何耗何昏。乃可以长存。盖非偶载之难。亦非抱一之难。而常不离之难也。修身养生。道皆如此。专即易其静也专之专。言专一纯固。无所发露。所谓纯气之守也。有一毫失之粗。则刚而不能柔。必如婴儿之和气内充。一而不杂。而后为至柔也。至人外不为魄所滞。内不为气所使。其自治可谓善矣。然犹恐有余疵之存也。未学之疵。粗而易改。既学之疵。微而难除。或守之徒滞而运用不灵。或执之未化而常存我见。是皆足为病。而未尽合乎玄也。必加以涤除瑕垢之功。重以返观内照之鉴。其果纯合自然而无所疵已乎。焦氏竑曰。前三言者。老子示人可谓切矣。然智者除心不除事。昧者除事不除心。苟误认前言。其不以（车婉）断为焉学者几希。故又示之曰。我所言载营魄者。非拱默之谓也。即爱民治国而能无为也。所谓为无为也。专气致柔者。非郁闭之谓也。即天门开阖而能为雌也。所谓雄守雌也。涤除玄览者。非昧晦之谓也。即明白四达而能无知也。所谓知不知也。夫爱民治国。天门开阖。明白四达。其于生之畜也。为之长之。皆不废矣。而无为也。为雌也。无知也。则生不有。为不恃。长不宰者。非玄德而何。此关尹子所谓在己无居。形物自着。庄子所谓以虚空不毁万物为实者。夫岂弃人事之实而独任虚无也哉。　苏氏辙曰。圣人于道。既以治身。又推其余以治人。然皆以无心遇之。苟有其心。则爱民者适以害之。治国者适以乱之也。阳动阴静一开一阖。治乱废兴所从出。众人当此际患得患失。每先事而徼福。圣人循理而知天命。则待倡而后和。所谓先天而天弗违。后天而奉天时者。言其先后适与天命会耳。故能为雌者不失时也。李氏贽曰。抱玄守一。神不外驰。则中有主。而天门开阂常在我矣。彼世之不能自主者。有开则将。不待迫之而自起。有阖则逆。不能无事而常足。是内淫也。安能抱一而不离乎。张氏尔歧曰。元览即观妙观徼之观。天门开阖。指心之运动变化言。朱子曰。老子之学以虚静无为冲退自守为主。与庄生释氏之旨。初不相蒙。而说者常欲合而一之。以为神常载魄。而无所不之。此解老者之通蔽也。}}

    右第九章

    三十辐共一毂。当其无。有车之用。埏埴以为器。当其无。有器之用。凿户牖以为室。当其无。有室之用。故有之以为利。无之以为用。

    {{辐。轮之轑也。毂。众轮所凑之心。考工记云。毂也者所以为利转也。利转者以无有为用也。正同斯旨。埏。和也。埴。黏土也。和水土而烧为匋也。凡室之前。东户西牖。户以出入。牖以通明也。无皆谓空虚之处也。吴氏澄曰。器以贮物。空以居人。车以载重致远。皆所以为天下利。利在有也。然车以转轴为用。器以容物为用。室以出入通明为用。皆在于空虚无碍之处。人之腹实而心虚。亦犹是也。吕氏惠卿曰。非有则无。无以致其用。非无则有。有以施其利。观于车器居室。而其则不远矣。至于身则不知吾之所以为用者何邪。是故圣人入而未尝有物。所以观其妙。出而未尝无物。所以观其徼。故曰利用以安身。而入神以致用也。知两者之合一而不可离。则至矣。薛氏蕙曰。章末虽并举有无而言。顾其情意。则即有而明无之为贵也。盖有之为利。人莫不知。而无之为用。则皆忽而不察。故借人所明数事以晓之。}}

    右第十章

    五色令人目盲。五音令人耳聋。五昧令人口爽。{令爽皆平声。}驰骋田猎令人心发狂。难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。

    {{爽。差也。谓失正味也。视久则眩。听繁则惑。尝多则厌。心不定故发狂。不知足以取辱。故行妨。李氏约曰。目无厌。腹知足。故圣人去取异焉。目外视故云彼。腹内实故云此。吕氏惠卿曰。腹无知。目有见者也。是以圣人去彼有见有欲之追求。而取此无知无欲之虚静也。犹易艮其背。阴符机在于目之意也。叶氏思靖曰。凡所欲之外物。皆害身者也。圣人但为实腹而养已。不为悦目而徇物。然食味别声被色。数者背不可绝。惟虽动而不着干物。乃湛然无欲矣。凡染尘逐境。皆在于目。故始终言之。此颜子四勿所以先视。而刬除六根以眼色为首也。前章言虚中之用。此则戒其勿为外邪所实。}}

    右第十一章

    宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱。{此句他本亦有若惊二字。河上及开元本无之。}宠为下。{三字。从王弼傅奕开元本。河上作何谓宠辱。辱为下。陈景先李道纯作何谓宠辱若惊。宠为上。辱为下。俱谬。}得之若惊。失之若惊。是谓宠辱若惊。{吴澄本。无此六字。}何谓贵大患若身。吾所以有大患者。{一本无者字。}惟吾有身。苟吾无身。{苟字。诸本皆作及。此从傅奕本。}吾有何患。故贵以身为天下。则可寄于天下。爱以身为天下。乃可托于天下矣。{寄托下各本无于字。开元本两可字皆作若字。傅奕本天下下各有者字。两可字上皆作则字。天下末各有矣字。此四句并从淮南子及河上本。}

    {{宠。荣也。贵。重也。世人不知辱之为辱而宠之。不知患之为患而贵之。是荣其辱而贵其患也。若惊。甚言其宠也。若身。甚言其贵也。夫人莫不恶辱而畏患。今反谓其宠而贵之何哉。盖世人相习于妄见。则不知反其本。相安于当境。则未观其终。何谓人之宠其辱哉。正以可辱者即人之所谓宠也。夫宠人者上人。宠于人者下人。为人下。非辱而何。而世人反荣之。得之则惊喜。失之则惊忧焉。是岂非惟辱是宠乎。宠辱之宠以己言。宠为下之宠以人言也。何谓人之贵其患若身哉。正以可患者皆人之所谓必不可无者也。人惟自私其身。有欲则有患。苟能外其身俊其身。何患得患失之有。然则凡养身之可欲者。非大患而何。而人专重之。一若与生俱生而不肯暂舍焉。是岂非贵大患若身乎。是皆不知自重自爱之道故也。倚人之宠以为重。而适以自轻。若果能自重。则虽荣以天下。而不肯轻以身处之矣。徇外之求以自奉。而适以自苦。若诚能自爱。虽付以天下而惜以身任之矣。如此则若以身寄托于天地之间。盖有天下而不与焉者。直若寄焉而已。淮南子引老子此语。而证以太王避邠。杖策而去于岐山之下。是也。夫不能宠者复何辱之。有身外无所贵者。夫何患之自取哉。此章谬解不一。大抵以惊宠为当然。以忘身为幻泡。以寄托为可付重任。今悉不取。而择其稍合者于后。吴氏澄曰。人以为荣者自知道者反观之。则辱也。有何可爱。而爱之者于此而惊焉。人以为大利者。自知道者反观之。则大患也。是岂足贵。而贵之者于此而身焉。是故被宠至卑下耳。而得失动心。身外之物至轻耳。而若与身俱有。则惑之甚也。吕氏惠卿曰。宠者畜于人者也。下道也。宠而有其宠则辱矣。吾之所以有辱者。以吾有惊。既惊其得复惊其失。若吾无惊。吾有何辱。吾之所以有大患者。为吾有身。故吉亦我所患。凶亦我所患。若吾无身。吾有何患。}}

    右第十二章

    视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者{一本无此字}不可致诘。故混而为一。{苏辙本。故下有复字。}其上不皦。其下不昧。{傅奕本作其上之。其下之。}

    绳绳兮不可名。{王弼无兮字。}复归于无物。{苏辙本。物作象。}是谓无状之状。无象之象。是谓忽怳。{碑本无是谓忽怳四字。}之不见其首。随之不见其后。执古之道以御令之有。能知古始。是谓道纪。

    {{吴氏澄曰此章专言德迹之呈露者。曰夷曰希曰微曰一。皆指德而言也。德在有无之间。故虽若有名而不可名。无物指道而言。反还其初。则归于无物之道。庄子所谓德同至于初是也。道纪者德也。吕氏惠卿曰。无前后则无古今矣。无古今则长于上古而不为老者。吾得之以日用矣。知今之所从来。则知古之所自始。所谓无端之纪也。道不可执。得此则可执之以为德矣。执德之谓道纪也。}}

    右第十三章{姚氏鼐以此通下章为一章。}

    古之善为士者。{傅奕本作道}微妙玄通。深不可识。夫唯不可识，故强为之容。{傅奕本容下有曰字。}豫若冬涉川。犹若畏四邻。俨若客。涣冰将释。{诸本豫犹俨涣下多又兮字。陆希声无之。王弼豫兮作与焉。俨兮下又其字。客作容。冰下有之字。释文云。预或作奥。碑本释作汋。下三句作浑若朴。旷若谷。混若浊。}敦兮其若朴。旷兮其若谷；浑兮其若浊。孰能浊以止。静之徐清。孰能安以久。动之徐生。{傅奕本静上又澄字。徐上各本又而字。陆希声无久字。司马无动字。今从河上本以止与久为韵。}保此道者不欲盈。{高诱淮南子注曰保本作服。}夫唯不盈，故能蔽而不新成。{傅奕作自以能蔽而不成。碑本作能敝复成。王弼作蔽。或又作弊。此从淮南子引。}

    {{此章不言圣人至人而言善为士者。是专示人入道之要。而强为之容也。粗尽而微。微至而妙。妙极而玄。则无所不通而深不可识矣。戒而后动曰豫。其所欲行。迫而后动。不得已也。疑而不行日犹。其所不欲。迟而难之。如有所畏也。俨若客不敢肆也。此三者皆有道者不敢为天下先。其容若此。然其豫犹俨恪者。初非有所执而不化也。涣若冰之将释。油然无形而物莫之觉矣。夫奚滞之有乎。故又以下三者形容之。为道至于融释。则反本完真。乃能存天性之全而不雕于人伪。故若朴也。性全而不自有其全。无所不受。故若谷。水性本清而不自洁于物。故若浊。夫七者有道之容。而即求道之要。豫犹俨恪者。所以入德也。既涣然冰释。乃能希夫敦朴。旷浑之全。所以成德也。道至于浊。则和光同尘。与物一体。此忘我之极而最难者也。故即承浊问曰。孰能浊以止乎。浊者动之时也。动久而静。吾恐其又察察以为清矣。因又承静问曰。孰能安以久乎。安者静之时也。静继以动。吾恐其又纷纷而生起矣。是皆知道而不能自保者也。所以不能保。皆由其易盈。是以分别与躁动乘之。而不能止且久。惟不以善自盈。则能安其敝而不求新成。斯则其能浊也。安以久也。如此则微妙玄通之道斯可保矣。盖敦朴旷浑者浊之容。豫犹俨恪者安之容。皆以冲得之。以盈失之者也。老子之大成若缺。其用不敝。大盈若冲。其用不穷。保此道之谓也。}}

    右第十四章

    致虚极。守静笃。万物并作。吾以观其复。{静。傅奕并作靖。吾以下。河上有是字。观下。王弼无其字。此从淮南子。}夫物芸芸。各归其根。{夫物。释文云。一作凡物。傅奕芸芸作■■■■。王弼各下有复字。庄子作万物云云。各复其根。}归根曰静。静曰复命。

    {静曰。王弼作是谓。}复命日常。知常曰明。不知常。妄作凶。知带容。容乃公。公乃王。王乃天。{碑本作公能生。生能天。}夭乃道。道乃久。殁身不殆。

    {{此极言体常之要。其入手在于观复。观复即观徼也。夫物芸芸五句。上即物理之自然。以推动常归静之旨。自知常曰明以下。乃言学道者观复之明。以明致虚守静之效也。致者至其极也。虚者无欲也。无欲则静。盖外物不入。则内心不出也。笃。固也。学道而至于虚。虚而至其极。则其守静也笃矣。故下文专即至静而言之。致虚而未知实之即虚。守静而未知动之即静者。观无于无。而未于有观无故耳。凡有起于虚。动起于静。故万物虽并

    动。卒复归于虚静。是物之极笃也。第众人之于物。息而后见其复。衰而后见其归根。惟知道者虚静之至。则见其所以作。与其所以芸芸。其所以作者。乃其所以复也。知作者之皆妄。而静者之为常。则执性命以命群文。常有而常无。常作而常静。知几之谓朋矣。何有妄作之凶乎。夫知非闻见测度之谓也。能浑一于物我之闻。外无不容。而内无或私者。庶乎真知之矣。是故言其大则内圣而外王。言其化则合天而尽道。尽道者无他焉。常而已矣。久而不殆者。常之谓也。○苏氏辙曰。致虚未极。则有未亡也。守静不笃则动未亡也。丘山虽去。而微尘未尽。未为极与笃也。不极不笃。而责虚静之用难矣。虚极静笃。以观万物之变。而后不为变之所乱。知作之未有不复也。苟吾方且与万物皆作。则不足以知之矣。万物皆作于性。皆复于性。犹华叶之生于根而归于根。性命者万物之根也。苟未能自复其性。虽止动息念以求静。非静也。惟归根以复于命。而后湛然常存矣。不以复性为明。则皆世俗之智。虽自谓明。非明也。故缘物而动。无作而非妄。虽或得于一时。而失之远矣。方迷于妄。则自是而非彼。物皆吾敌。苟知其皆妄。则虽雠仇将哀而怜之。何所不容哉。则彼我之情尽。禽谁私乎。无所不公。则天下将往而归之矣。}}

    右第十五章

    大上。下知有之。其次亲之誉之。其次畏之。其次侮之。{下知。吴澄作不知。壬弼作其次亲而誉之。开元御注作其次畏之侮之。陈象古作畏而侮之。}信不足。有不信。{二句末。王弼皆有焉字。傅奕上句有焉字。陆希声本无。}犹兮其贵言。{王弼作悠兮。释文云。一作由兮。陆希声无兮宇。碑本作其犹贵言。傅奕贵言下有哉字。}巧成事遂。{一作名遂。}百姓皆谓我自然。{傅奕作皆曰。司马本无皆字。}大道废。有仁义。智慧出。有大伪。{傅奕废下出下并有焉字。}六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣。{傅奕本。作孝子贞臣。}绝仁弃义。民复孝慈。绝圣弃智。民利百倍。{各本绝圣弃智二句。在绝仁二句之上。此从永乐大典王弼本及吴澄本。}绝巧弃利。盗贼无有。此三者以为文不足。{傅奕作以为文而未足也。李约亦作末足。}故令有所属见素袌朴。少私寡欲。{袌今作抱。古今字。}

    {{陆氏希声曰。太古有德之君。无为无迹。故下民知有之而巳德既下衰。仁义为治。天下被其仁故亲之。怀其义故誉之。及仁义不足以治其治。则以刑法为政。故下畏之。及刑法不足以服其意。则以权谲为事。故下侮之。此皆由诚信递降。故渐有不信。若夫在上者行不言之敎。而及其成功。百姓各遂其性。皆曰我自然而然。则亲誉畏侮之心不生于世矣。吴氏澄曰。犹兮其贵言。使民阴受其赐。皆谓我自然如此。不知其为帝力。此则太上不知有之之事也。夫不知有之者大道。亲誉之者仁义。畏之者智慧。侮之者大伪。是自大道一降再降。共有此数等。然大道废而后有仁义。则其变犹缓。智慧出而遄有大伪。则其变为甚亟。六亲不和二语。亦大道废有仁义之事而推言之耳。以上言世变之降。以见趋末之由。以后言治化之复。以示逐本之渐。圣智。智慧也。巧利。大伪也。绝弃帝者仁义。以返于皇之大道。则民复其初。父慈子孝。如淳古时矣。绝弃王者圣智。以及于帝之仁义。则民利其利。百倍于王之时矣。绝弃伯者巧利。以及于王之圣智。则虽未及帝之时。而思虑深远。政敎修明。亦无有为盗贼者矣。此三者指仁义圣智巧利三事也。属。与庄子属其性乎仁义之属同。犹云附着也。皇之大道。实有余。文不足。自皇而降。渐渐趋文。故递以前此之文为不足。而各附着于所尚。是以屡变而趋于末。而岂知大道之民。见素抱朴。质而已矣。如此则少私寡欲。何以文为。上云六亲不和有孝慈。而又言民复孝慈者。盖人孝慈则无孝慈之名。此名实文质之辨也。以是推之。则真仁义者无仁义之迹。真圣智者无圣智之名。亦若是而已。见素抱朴。少私寡欲。则我无为而民自化。我无欲而民自朴。此圣智之大。仁义之至。巧利之极也。○李氏嘉谟曰。道散则降而生非。伪胜则反而贵道。降者道之微。反者衰之极也。方道之未散。仁义潜乎其中。不可分别指数。及其煦煦孑孑。而人以煦煦孑孑怀其德。则大道之公者散矣。又不幸有小智小慧者。窃仁义之似而行之。则伪自此滋。乱自此始。是之谓降而生非。及其末流。人伪既多。无非非者群非之中稍有自异。于是从而贵之。故六亲不和。然后知有孝慈。国家昏乱。然后知有忠臣。是谓反而贵道。方其散。则见其似而忘其全。及其衰。则荡然无余。而贵其似。此其所以每况而愈下也。故老子敎以绝利一源。返本救末之要。盖仁者不自以为仁。义者不自以为义。使仁义而可绝。皆非仁义也。大巧不见其巧。美利不言所利。使巧利而可绝。皆非巧利也。圣

    人用其实不取其文。敎其见于外者无其形。众人窃其似以乱其真。故令见于外者有所属。圣人恶伪之足以乱真。故欲绝其本源。以救末流之弊。使天下之人不复假仁义而弃孝慈之实。怀利心而窃圣智之行。用盗贼而弃巧利之便。惟以朴素先民。而不欲以私欲示民。民见其如此。故不敢以文欺物。而亦不以文自欺。}}

    右第十六章

    {河上公以我自然以上为一章。大道废四句为一章。绝仁弃义至无末为一章。今考其词义相承别无更端。故永乐大典王弼本。合后两段为一章。得之矣。吴澄本并通三章为一。于义尤备。故从之。至唐张君相以下章绝学无忧句。附此章之末而姚氏鼐从之。则文义音韵俱不协。今不取。}

    绝学无忧。唯之与阿。相去几何。善之与恶。相去何若。　{善。傅奕作美。何若。王弼作若何。}人主所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。{荒兮句。碑本作莽其未央。傅奕无哉字。}众人熙熙。如享太牢。如登春台。{如字傅奕皆作若。陆希声王真本春在登下。此从王弼本。}我独泊兮其未兆如婴儿之未孩。{泊一作怕。傅奕作魄。碑本我魄未兆。释文泊作廓。孩作咳。}乘乘兮若无所归。{傅奕作儡儡兮其不足。以无所归。陆希声作儽儽兮若不足。似无所归。此从河上本。}众人皆有余。而我独若遗。{傅奕无而字。}我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独若昏。俗人察察。我独闷闷。{沌沌河上作纯纯。释文云。或作忳忳。俗人。河上作众人。察察闷闷。傅奕作察察闵闵。又昭察上并有皆字。释文云。昭一作照。若昏。王弼作昏昏。}忽兮若晦。{王弼作澹兮其若晦。河上作忽兮若海。唐易州石刻作忽若晦。案刘熙释名云。海者晦也。}飘兮若无所止。{飘。河上作漂。王弼作飂。释文云。梁简文作飘。又或作渊。明焦竑本作寂。若无作止。}众人皆有以。我独顽似鄙。{河上王弼本。我上有而字。似作且。}我独异于人，而贵食母。{傅奕作我独欲异于人。开元本作贵隶食于母。自注云。旧无求于二字。予所加也。晁说之称明皇本作儿贵求食于母。恐误。}

    {{上章言治国之道。惟绝圣智巧利则无弊。所以言无为之用。此章言修己之道。惟绝世俗末学则无忧。所以朋无欲之体也。唯之与阿。至荒兮未央七句。言世人为学多忧之事也。众人熙熙至我独若遗八句。言己之无所欲于外也。我愚人之心至顽似鄙十句。言已之不求知于内也。末句正与章首句相应。盖所绝者世俗之学。而所贵者食母之学也。盖忧生于畏。彼世之为学者。但以为善胜于恶。扬扬自得而以吾观之。正犹唯之与阿耳。何者。论斯人之本心岂真乐唯而苦阿。乐善而苦恶。二者之间。相去几何。徒以人皆唯阿之。慢人而取辱。畏恶之。失誉而招刑。是以亦不得不畏彼而为此耳。迫于无可奈何而为之。且抱此忧以毕生。而荒兮安有穷极乎。然在世人之心。岂真知其多忧。彼固将以求乐。方熙熙然徇物有余也。且世人之心又岂自以无知。方且自以为昭察。而视我为沌愚昏闷顽鄙也。然则岂我独甘为其贱。而异于人情乎。我固自有我之所贵。但与人不同耳。德者万物之母。道又德之母。众人逐物役智。以资其视听思虑。则餐其子而已。我独遗而去之。味道德以自养。然则绝忧畏之学者。正所以贵食母之学也。而扬子云谓人而绝学。虽无忧如禽何。岂知所以绝学之意者哉。澹泊然情欲未萌。如婴儿未能咳笑之时。初不知外物之可乐也。乘乘然寄寓于物而不着于物也。众人皆有求赢余之心。我独遗弃之。岂真愚而如此沌沌然哉。盖道以不足为乐。而无有余之心。是以人若昭察而我若昏闷也。如此则此心茫茫所向。如乘舟大海之中。漂浮而无系着。即乘乘若无所归之意。有以有为也。顽似鄙者。若远鄙之民不识都邑也。食母。见礼记内则篇。即乳母也。贵食母者。即婴儿未咳之义也。}}

    右第十七章

    {姚鼐本。以首句属上章。又以此章通下章为一章。曰唯之与阿以遐。求道者之状。孔德之容以下。得道者之实。今不取。}

    孔德之容。道是从。{是从。傅奕作之从。}道之为物。惟怳惟忽。忽兮怳。其中有象。怳兮忽。其中有物。窈兮冥。其中有精。{忽怳四句。河上本上下互易。王弼作怳惚。河上作恍忽。傅奕作芒芴。窈又作幽。开元本。无前三其字。河上王弼

    本。三其上各有兮字。顾欢本。作惚恍中有物。恍偬中有象。窈冥中有精。此数句。从文选注及明焦竑本。}其精甚真{碑本无此句。}其中有信。自古及今。其名不去。以阅众甫。{傅奕古今二字互倒。}吾何以知众甫之然哉。以此。{傅奕何以作奚以。王弼然哉作状哉。李约本无哉字。释文云。一作吾何状也。}

    {{孔。大也。从。自也。言盛德之容。皆自道中出也。怳忽似有似无。窈冥则全不可见。此皆言道之无也。有物有象者德之容。犹其粗者。德则有物有象之本。尤其精也。庄子云。以德为本。以本为精。是言德出乎道也信。验也。甫者。称谓之直词。众甫犹言众有。广雅云甫众也。王氏道曰。孔德之容。即前章泊兮未兆以下是也。盛德之容。皆从道出。此圣人所以贵食母也。下乃反复形容道体之妙。物即象也。真即精也。信即真也。变文协韵耳。众甫。天地万物自道出皆者是也。众甫与化迁流。而道则终古自若。故曰自古及今。其名不去。以阅众甫。吾何以知众甫为道所阅哉。正以体道至真至信。无可变壤。故常主万象。如传舍之阅过客然也。李氏嘉谟曰。有中之有。众皆以为有。而不知尽妄也。无中之有。人所不知而不知其有至真也。惟其真而不假。故不以有而存。不以无而亡。是谓有信。终古不变不易。圣人所以能观群有之始。而知群有之所由然。以其体于至无故能观众有也。源案。焦氏竑。以甫为始。谓观其徼则后际空。阅众始则前际空。万物并作而观其复。则当虚空。姚氏鼐又谓聚甫圣贤也。同有此道。可以知先圣后圣之状如一矣。二说并通。然非本旨。}}

    右第十八章

    曲则全。枉则直。{直。傅奕及碑本作正。}洼则盈。{河上作窊。顾欢作洿。}敝则新。{王弼作蔽。河上作弊。}少则得。多则惑。是以圣人抱一为焉天下式。{傅奕无是以二字。一下有以字。}不自见故明。不自恃故彰。不自伐故有功。不自矜故长。夫惟不争。故天下莫能与之争。{河上作夫不矜。故天下莫之争。}古之所谓曲则全者。岂虚言哉。{傅奕虚言下有也字。}诚全而归之。

    {{庄子天下篇。称老子之学。人皆求福。己独曲全。故此以曲则全一语始终之者。盖不欲直。不欲盈。不欲新。且多。皆不求全之推也。曲者一曲也。抱一故为曲。然而全德在此矣。不云少则多而析为两言者。以启下文抱一之旨也。一者少之极。然抱之以为天下式。则其得多矣。彼丧生由其多方。而亡羊苦于歧路。皆多则惑者。下章以为天下式为天下溪为天下谷并言。盖式者车所俯凭。物卑而人敬之。故以喻圣人冲虚之德也。夫目至明而

    不自见。使目而自见则不明矣。人之不自是自矜自伐。亦犹是也。能是者无他焉。抱一则无我。无我则不争。夫惟不争。故天下乐推而曲全之耳。曲则全。盖古有是语。而老子述之。故又申之曰此岂虚语哉。夫固诚然之理之效也。盖正言若反。天下莫不知而莫能行。孰是执信不惑者乎。其丁宁之意至矣。○苏氏辙日。直而非理则非直。循理虽枉。天下之至直也。聚所归者下虽欲不盈不可得也。昭察非道。闷闷者虽敝。而日新之所自出也。道一而己。得其一本则无所不得。若多而逐于末则惑矣。抱一者复性者也。曲全枉直。洼盈敝新。皆抱一之余也。故以抱一终之。不自见。不自是。不自矜伐。皆不争之余也。故以不争终之。○吕氏惠卿曰。天下之物。惟水为几于道。涓源滥觞。而卒会乎海。是曲则全也。避碍万折而必东。是枉则直也。善下而百谷归之。是洼则盈也。受天下之垢而莫清焉。是敝则新也。惟抱一者足以语此。故曰少得而多惑。盖可曲可枉。可洼可敞。无往而非一。}}

    右第十九章

    {晁氏说之曰。严君平老子指归。谷神子注。颇与诸本章句不同。如以曲则全章。末十七字属下章之类。姚氏鼐通下希言自然跂者不立为一章。曰全言然三字为韵。吾诚有全德而天下归之。　则希言而自然矣。飘风疾雨以下。释枉则直洼则盈之意。信不足以下。皆内不足而故为有余。多则惑　者也。说颇牵强。今不取。}}

    希言自然。飘风不终朝。骤雨不终日。孰为此者天地。{傅奕希作稀。终朝作崇朝。天地下有也字。}天地尚不能久。而况于人乎。故从事于道者。同于道。德者同于德。失者闯于失{道者同于道下。傅奕多从事于德者从事于失者二句。河上王弼诸本重出道者二字。并非是。此从淮南子。}同于道者道亦得之。同于德者德亦德之。同于失者失亦得之。{此三句。河上王弼本。得上并有乐字。河上本作同于失者失亦乐失之。傅奕无三同字。}信不足有不信。{二句。王弼本有两焉字。傅奕惟上句有焉字。}跂者不立。{跂。王弼作企。}跨者不行。自见者不明。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。其于道也。{王弼作其在道也。}日余食赘行。物或恶之。{一本或作故。}故有道者不处。{傅奕处字下有也字。}

    {{上章言有道者所抱之事。此章言与道相反之失。义互相发。观自见自是自伐自矜四语。与上章重出。而一正言。一反言是也。希言而玄同。自然者也。风之飘。雨之骤。立之企。行之跨。食之余。形之赘。皆非自然者也。盖时然后言。人不厌其言。如是雨之应会而至。不疾不徐。若非自然而强谈诡辩以惊世。此犹飘风暴雨。徒盛于暂时而已。道者德者失者。统言世上从事于学之人。有此三等也。全其自然之谓道。有得于自然之谓德。失其自然之谓失。同犹尚书与治同道与乱同事之同。得之犹从之。言为道为德为失。初非生而分别。但人之从事于学者。所得各有不齐。是以各以类别耳。道本自然。人每以造作失之。无非自取。故王弼有云。以无为为君。不言为敎。而物得其真。与道同体。故日同于道。累少则得。行得则与德同体。故曰同于德。累多则失。行失则与失同体。故曰同于失。其说近之。而诸家解者皆以此为至人玄同应物之旨。牵强不伦。惟傅奕古本文义可征耳。同于失者所谓信不足也。失亦得之。所谓有不信也。己之诚信不足。而后人不信。人不信而后哓哓以言惑人。其尚能希言自然乎。吴氏澄曰。自希言至有不信。既以言明道之得失矣。自跂者不立以下。又以人之行立譬前事。盖立与行亦因其自然或于自然之外而求益。跂焉跨焉。增高继长。何异飘风骤雨之不能常久乎。彼内挟其自见自是之心。而外奋其自矜自伐之习者。若律诸自然之道。何异食之余。形之赘。同为加多于当分之外哉。幽显之间当有物恶之矣。物兼人鬼神而言。司马光曰行形古字通用。弃余之食。适使人厌。附赘之形。适使人丑。吕氏惠卿曰。夫道处众人之所恶。而曰物或恶之。故有道不处。何也。盖卑虚柔弱者。众人之所恶而弃之者也。高亢刚强。众人之所恶而争之者。是以不处。则或处或不处。其为不争一也。}}

    右第二十章

    {河上公本。分信不足以上为一章。以下为一章。诸家因之。惟吴氏澄本合为一章。今从吴本。}

    有物混成。先天地生。寂兮寥兮。{寥。锺会作飂。傅奕作寞。}独立而不改。{王弼无而字。}周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名。字之曰道。{字之上。傅奕有故强二字。}强为之名曰大{司马程俱本作强名之。}大曰逝。逝曰远。远曰反。{反。河上及傅奕作返。此从王弼。}故天大地大。道大王亦大。{王字。傅奕作人字。河上王弼诸本。道大在天大地大之上。}域中有四大。而王处其一焉。{河上王弼处字作居。此从淮南子。}人法地。地法天。天法道。道法自然。{李约以人法地地句。法天天句。法道道句。法自然句。}

    {{有物即前章道之为物也。混浑同。先天地生。所谓无名天地之始也。寂兮无声。寥兮无形也。体独立而用周流。是则有名万物之母也。名不可得。字之曰道。字者代名之谓。道者取于无物不由也。道不足以尽之。故又强名之曰大。乃自大而求之。则逝且远矣。自远而求之。则反而近矣。言其远大则天地莫能尽。言其反则又具之人身而各足。盖天得一以清。地得一以宁。侯王得一以为天下贞。是以人与三才参其大。惟其同法乎道故也。末四语以人法为主。盖人性之大与天地参。前章言知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。是王者人道之尽。而与天地同者也。言王者何以全其大乎。亦法天之无不覆。法地之无不载。法道之无不生成而已。道本自然。法道者亦法其自然而已。自然者性之谓也。人而复性。则道之量无不全矣。非谓人舆天地辗转相法。而以道为天地之父。自然之子。并王为域中五大也。}}

    右第二十一章

    重为轻根。静为躁君。{静。傅奕作靖。}是以君子终日行。{君子。王弼作圣人。}不离辎重。虽有荣光。燕处超然。{燕。王弼作宴。}奈何万乘之主。{傅奕作如之何。}而以身轻天下。轻则失根。躁则失君。{失根。释文作失本。河上公作失臣。此从永乐大典王弼本。}

    {{根本必重于枝叶。君上必静于臣下。故取以喻也。躁者动之甚也。车行日五十里。师行日三十里。以辎重在后。不敢远离。是轻之本乎重也。虽有荣华游观之地。而不及超然燕处。是动以静为主也。故君子于天下事必持重而主静。韩非子云制在己曰重。不离位曰静。重则能使轻。静则能制躁。此之谓也。李氏贽曰。有辎重则虽终日行而不为轻。何则。以重为之根也。有燕处则虽有荣观而不为躁。何则。以静为之君也。故轻则失重根。躁则失静君。吕氏惠卿曰。凡物轻者先感。重者后应。故本能制末。静者御物。躁者御于物。故静能君躁。虽行动居处之间。犹不能离此理。况任重道远以观天下者。而可不静且重乎。盖感而后应。不得已而后动。则重矣。为而无为则静。苟其动常在于不得已之际而不能无为。则是以身轻天下而不重。不重则躁而不能静矣。○李氏嘉谟曰。行必辎重。喻圣人终日无所不至。而不离其本也。荣观燕处。喻圣人凡事无不为而常无为也。彼为天下主。而徒以身驰驱于其末。则一物足以役之矣。又何足以牢制天下邪。吴氏澄曰。以身轻天下。谓以身轻动于天下之上也。辎重燕处。姑指一端而言。凡人之治心治身。与夫下势{当作国势}之居重御轻。兵法之以静制动。皆不出此。}}

    右第二十二章

    善行无辙迹。善言无瑕谪。善计不用筹策。闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。{傅奕本。善行善言善计善闭善结下。各有者字。又作善数者无筹策。陆希声策作算。傅奕楗作键。两而不可作故不可。淮南子闭结下有者字。开解下有也字。}是以圣人常善救人。故人无弃人。常善救物。故物无弃物。{他本两故字下。无人物二字。此从淮南子故人故物。傅奕本同。}是谓袭明。{是以圣人下四句。傅奕谓河上本有之。古本无。按淮南引老子曰。人无弃人。物无弃物。是谓袭明。则知非河上所增出也。}故善人不善人之师。不善人善人之资。不贵其师。不爱其资。虽知大迷。是谓要妙。{善人不善人下。傅奕各有者字。}

    {{善言善行所以为计为闭为结之具。而善计善闭善结。乃所以为善救之具。是常善救人。即以上五者救之也。于此则天下无不救之人。而无弃人矣。盖潜移默运。销之于未然。转之于不觉。救人而无救之之迹。岂非重袭不露之天明乎。后章言是谓微明。发明犹微明也。又云是谓袭常。袭明犹袭常也。盖知常曰明也。夫世不藏其明者。救一人则己欲居其功。而好为人师。人有可弃。辄显刑其罪而幸为己利。是皆不善救人。所以多弃人也。有道者之天明。既藏而不露。则不好为人师。不欲以善自名也。不利他人以为己资。不欲名人之为不善也。如此则己虽大智。而浑然无所分别。不啻大迷。故人之视之者。亦忘乎彼之为善。己之为不善。此所以为其转移而不自知。是真圣人袭明之妙用。至要不烦。而至妙不测者也。吴氏澄曰。善行。善言。善计。善闭。善结。善救人。善救物。此七者。圣人不可名之善也。善人不善人二者。此常人两可名之善不善也。不彰其不可名之名者。是谓龚明。不分其两可名之名者。是谓要妙。盖善行者以不行为行。善言者以不言为言。善计善闭善结者以不用为用。则圣人之救人救物亦以不救为救。既以不救为救。则无救之之迹。常若什袭掩蔽而众莫能知者。故曰袭明。非若世俗以能为其事为善。有迹可见。有名可称。而与不善为对也。是故有此之善。则必形彼之不善。而师资起矣。其去圣人善救之妙用远矣。李氏贽曰。自谓有法可以救人。是弃人也。圣人无救。是以善救。然则无关者善闭。无约者善结。无策者善计。无谪善言。无迹善行可知矣。苏氏辙日。乘理而行。故无迹。时然后言。故言满天下无口过。万物之数陈于前不计而知。安用筹算。全德之人。其于万物如母之于子。虽纵之而不去。故无关而能闭。无绳而能约。彼挟策以计。设关持绳以御物。则力之所及者少矣。圣人之于天下。非特容之。又兼救之。我不弃人。而人安得不归我乎。源案苏解龚明为傅袭之袭。与释氏传灯同旨。今不取。}}

    右第二十三章

    知其雄。守其雌。为天下溪。为天下溪。常德不离。复归于婴儿。知其白。守其黑。为天下式。为天下式。常德不忒。复归于无极。{吴澄本。知其雄至婴儿二十三字。在知其白至无极二十三字之上。}知其荣。守其辱。为天下谷。为天下谷。常德乃足。复归于朴。朴散则为器。圣人用之则为官长。故大制无割。{无割。河上王弼作不割。此从淮南子。}

    {{李氏嘉谟曰。雄动而倡。雌静而处。动必归静。故为天下溪。白者欲其有知。黑者欲其无知。有知以无知为贵。故为天下式。荣者我加于人。辱者人加于我。我加于人而人能受。则益在人。人加于我而我能受。则益在我。故为天下谷。然道之常。岂有所谓雌雄白黑荣辱者哉。曰知曰守者。谓常德也。道散而为德。以德自处。而必知所守。以复归于婴儿。无极与朴者。谓复归于真常也。真常者道也。是故朴散为器。圣人以道制器。犹不失于道。故用之为官长焉。源案守雌。不求胜也。守黑。不分别也。守辱。无歆艳也。朴不可以一器名。及太朴既散。而后形而上之道。为形而下之器矣。以道制器。则器反为朴。盖无为而为。自然而然。其视天下之理如庖丁之视牛。恢恢乎其有余刃。是虽宰制而未尝割裂其朴也。道可君器。器不可宰道。此言官长。犹后章言不敢为天下先。故能为成器长。皆言圣人执本御末之道也。上三节。言其自末而返本。此二句言其由本而为末。然朴虽散而不失其本。则巳散如未散。圣人虽用而不离其体。则已用如未用。是则不制之制。斯为大制。不用之用。斯为大用也。○王氏道曰。此言圣人以无御有。徼妙同玄之道。知彼守此者。知其子以守其母。知之以为用。守之以为主宰。雌雄以刚柔言。白黑以明晦言。荣辱以贵贱言。婴儿言其知也。无极言其虚也。楔言其质也。皆指常德而言。变文协韵。反复吟咏。与诗体相似。非守雌为溪之外。复有常德不离之功。常德之外。复有婴儿可归也。下二者仿此。盖天下事非柔晦与贱所能独济者。则刚明与贵。固有时而用也。然刚不生于刚而生于柔。明不生于明而生于晦。贵不生于贵而生于贱。是刚明与贵。物之未也。去道远者也。柔晦与贱。物之末也。去道近者也。此圣人所以既知其子。复守其母也。守之则天下之母在此矣。其子焉往。所以为溪为式为谷。而天下归之。正以此真常之德。能不离其根也。婴儿无极朴。实人所固有之道。故以复归言之。朴可制为器。而器不可为朴。官长可统群有司。而群有司不可为官长。圣人为母不为子。犹之为朴不为器。为官长不为群有司。正其本而已。其本不离。则虽至刚以决天下之事。至明以烛天下之情。至贵以莅天下之贱。然为而不恃。长而不宰。功成而不居。夫何割之有哉。不然逐子忌母。纷纷然与物相刃相劘。而莫之能止。则身之不暇治。而况天下归乎。}}

    右第二十四章

    将欲取天下而为之。{之下。傅奕有者字。}吾见其不得已。天下神器不可为也。{天下上。傅奕有夫字。永乐大典本器下有也字。}为者败之。执者失之。{碑本。两者字俱作故字。}故物或行或随。{故字。苏辙作凡物。}或呴或吹。{呴。释文及王弼作歔。一作嘘。傅奕作噤。}或强或羸。{羸。王弼作挫。傅奕作锉。}或载或隳。{载。傅奕作培。碑本作接。隳。傅奕作堕。}是以圣人去甚去奢去泰。{是以圣人。司马本作故圣人。}

    {{焦氏宏曰。取。如左传取我田畴而伍之。史记取高皇帝约束而纷更之之取。源案巳语词。为谓作为也。执。谓把持也。譬如陶器。不因其自然而强欲其成。必致窳败。譬如执宝。把持不肯释手。惟恐其失。而反或堕坠。而况天下之器神器乎。神器者。天命人心。去就靡常。不可人力争。故神之也。行者不期物之随。而或自随之。是不为者未尝不得。呴本期物之受。或反不受而吹之。是为者反未必得也。或强以自固。而有时自羸。或载之甚安。而不意忽隳。是执之者未必不失也。是以圣人之待物。则去其已甚而不敢过求。持己。则去其奢泰而不敢过望。是以争竞与盛满之患。不生于心。未尝谋物而物自归之。未尝留物而物自不去也。薄氏蕙曰。物各有自然之性。岂可作为以害之。是以圣人去甚去奢去泰。惟因其自然而已。圣人所谓甚奢泰者。非谓后世夸淫踰侈之事。凡增有为于易简之外者皆是也。汉书黄霸传。凡治道。去其太甚者耳。其言本此。而意实不同。事有太过者去之。小而无害。则不必改作。此汉人之意也。物有固然。不可强为。事有适当。不可复过。此老子之本意也。陆氏佃曰。去甚。慈也。去奢。俭也。去泰。不敢为天下先也。三者圣人之所以有天下也。吕氏惠卿曰。老子言取天下常以无事。无事者因万物之自然而不敢为。故能得天下之心而使之不去。非有以为之也。惟道可以御器。天下之器神器也。非神道无以御之。神无思也。无为也。而为之。则御非其道矣。圣人去甚去奢去泰。凡所以辅万物之自然而不敢为也。}}

    右第二十五章

    以道佐人主者。不以兵强天下。其事好还。师之所处。荆棘生焉。大军之后。必有凶年。{大军二句。碑本无。}善者果而已。不敢以取强。{傅奕善上有故字。已下有矣字。取强下有焉字。王弼本。者作有。}果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。是谓果而勿强。{诸本无是谓二字。傅奕无谓字。}物壮则老。是谓不道。不道早已。{两不道。傅奕及碑本作非道。}夫佳兵者不祥。物或恶之。故有道者不处也。{不祥下。他本有之器二字傅奕本佳作美。不处下无也字。}君子居则贵左。用兵则贵右。{君子上。傅奕有是以字。}兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬憺为上。胜而不美。而美之

    者是乐杀人。夫乐杀人者。则不可以得志于天下矣。{恬憺为上以下六句傅奕本以恬憺为上。故不美也。若

    美必乐之。乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者。不可以得志于天下矣。释文云。恬或作栝括。憺或作惔。又作恢。碑本得志作得意。无矣字。}吉事尚左。凶事尚右。是以偏将军居左。上将军居右。言以丧礼处之。{吉事上。傅奕有故字。偏将军上。王弼河上无是以二字。两居字。傅并作处。各本作言居上势。则以丧礼处

    之。王弼河上无居上势则四字。今从之。}杀人众多以悲哀泣之。{众多。河上王弼作之众。傅奕众多下有则字。悲哀王弼作哀悲。}战胜则以丧礼处之。{战胜下。傅奕本有者则二字。处之吴澄作主之。晁氏说之曰。王弼老子注。谓兵者不祥之器以下至末。皆非老子本文。王氏道日。自兵者不祥之器以下。似经注相间。疑古之义疏。混入经文者。姚氏鼐日。物壮则老十二字。当为衍文。以在下篇心使气日强之下。故诵者误入此勿强句下也。源案王弼此章句已阙。晃氏生宋初。故犹及见之。但文句相沿已久。今并仍其旧。}

    {{天道好还。则以兵强天下。非知道者也。以道佐人主者尚不可。而况人主躬于道者乎。下夺民力。故荆棘生。上违天时。故有凶年。所谓善者。即有道者也。矜者自恃。伐者夸大。骄者恣肆。三病一源。知其不可而能自克者。非果断不能也。故历言当果之数事以晓之。五而字当读若于字。古而如通用。声近义同。人皆果于彼。我独果于此也。物壮则老。此天道也。而违之者是不道矣。宜其暴兴者必早已也。古佳字无训美者。或谓当是惟字之省。{昶按王石臞言。佳乃夫惟之误。惟字烂脱左忄。移写误而为佳。其说良是。然汉人已有佳兵不祥之语。则作佳兵亦古本也。}或谓当用广雅佳劳也之训。义皆可通。然傅奕本直作美兵。则是以佳为嘉之借文。与下文一意也。左为阳为生。右为阴为死。故吉凶异尚。恬者不欢愉。憺者不酿厚。谓非其心之所喜好也。○李氏嘉谟曰。杀人之父。人亦杀其父。杀人之兄。人亦杀其兄。是谓好还。兵幸而胜。其杀气之应。地不能使之生。天不能使之积。则其不胜者可知矣。故善战者因其不得已。果于一决。而不以是取强。果者不久之谓也。内持不得已之心。而外为一战之决。故未尝矜。未尝伐。未尝骄。未尝强。皆生于不得已也。若得已而不已。兵老而气衰。犹人壮之必老也。人之不道。尚犹不尽年而死。况于兵之老乎。然则仁者无敌之道可知已。盖不乐杀人而后可言兵。孙吴之论兵。审虚实。辨奇正。其言详矣。然虚实奇正之本。孙吴未必知之。老氏云。恬憺为上。胜而不美。是固不欲战之意。然即以兵法论之。恬憺则静。静者胜之本也。狂躁则动。动者败之基也。孟子曰。不嗜杀人者能一之。自古至今。天道有或爽者哉。}}

    右第二十六章

    {旧分不道早已以上为一章。以下为一章。今从吴澄姚鼐本合之。}

    道常无名。朴虽小。天下莫能臣。{焦竑云。一本无朴虽小三字。臣下。王弼有也字。河上作不敢臣。此从傅奕本。}侯王若能守。{字下一本有之字。}万物将自宾。{侯王。梁武傅奕作王侯。万物。焦竑云。一作天下。}天地相合以降甘露。人莫之令而自均。{傅奕人作民。均下有焉字。}始制有名。名亦既有。夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下。犹川谷之于江海。{傅奕无道字。于作与。又末有也字。}

    {{道。即所谓常道也。道以无名为常。故但可名以无名之朴而已。朴之为物。未琱未琢。其体希微而不可见。故无名。然天地之始。万物恃之以生。则天下孰敢臣其所自生。与其所自始者哉。侯王若能守。是见小曰明者也。知子守母者也。守之以主万物。而万物有不宾者乎。譬犹阴阳交和。成雨露以生万物。虽无人使令之而自溥徧。侯王执道纪。莫之令而万物自宾。亦犹是耳。夫侯王之守朴。守其无名者而已。守其无名。始可以制有名。制者。裁其朴而分之。礼乐政刑。皆自取也。然苟逐末而忘本。将愈远而失宗。是故无过恃。无多求。仍贵其止。止者镇之以无名之朴而已。由无名以制有名。故器以生。复以有名守无名。故朴不散。夫何不知常妄作凶之有。是故道之在天下。犹水之在江海。自本而末。末而不离其本也。为侯王者。可不守朴以御物乎。吴氏澄曰。始者道也。有名者德也。道之无名而为德。则名亦既有矣。救人之用此名者。当知止于德。不可徇末而愈远也。将者辞之不迫者也。苏氏辙曰。朴。性也。其道常无名。故其为物舒之无所不在。而敛之不容豪末。此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱。守之则足以陶铸尧舜。而侯王之尊。不能守则万物不宾矣。冲气升降相合为一。以降甘露。吻然被于万物而无不均徧。圣人体至道以应诸有。亦犹是也。此所以能宾万物也。圣人散朴为器。因器制名。岂其徇名而忘朴。迷末而丧本哉。盖亦知复于性。是以乘万变而不殆也。李氏嘉谟曰。天地有合。以降甘露。而生万物。由是观之。天地虽判不必离。虽道散为物。物各有名。而道未尝弃物也。惟物不自弃于道。则其立于天地之间而不殆者。以道犹生之也。故人能知止于朴。则物不以道散而亏。道不以物生而散。犹川谷之气。未尝不通于江海。江海之气。未尝不通于川谷。本与末未尝一日而不循环也。彼徇末而离本者。乌足以知之。}}

    右第二十七章

    知人者智。自知者明。胜人者有力。自胜者强。知足者富。强行者有志。{傅奕本。每句未有也字。叶萝得本。力上无有字。}不失其所者久。死而不亡者寿。{邵若愚本。所下有止字。}

    {{吕氏惠卿曰》知常曰明。则明者固智之所自出也。不能自反。非所以知常。能知常则于知人乎何有。守柔日强。则强者固力之所自出也。不能自克。非所以守柔。能守柔则于胜人乎何有。有自知之明则知万物皆备于我。而无待于外慕。故富矣。有自胜之强。则于道勤而行之。不阻夺于外变。故有志矣。知其足于已而强行之。则能存其所存。而不为物之所迁。故曰久。能存其所存。则虽死而未尝亡也。故曰寿。张氏尔岐曰。智力明强。各以内外对言。久与寿以不变于生不亡于死对言。不失其所。死而不亡。皆守常道之效也。李氏嘉谟曰。精神在外为智力。在内为明强。人所以不能入道者。以自见不明而为物所胜也。若内明则自不骛外。不骛外则渐能胜物。积日既深。自然入道。知足而智益明。强行而力愈固。修悟两全。渐反其性。虚中证实。所得不移。是之谓不失其所。等视死生。有如旦暮。无古无今。浩然常在。是之谓寿。吴氏澄曰。老子之道。以昧为明。以弱为强。而此章贵明强者何也。曰老子内非不明。外若昧耳。内非不强。外示弱耳。其昧其弱。治外之药。其明其强。守内之方。其实一事也。}}

    右第二十八章

    大道泛兮其可左右。万物恃之以生而不辞。{泛。傅奕作泛。以生。河上王弼作而生。}功成不名有。衣养万物而不为主。{不名有。傅奕作而不屑。衣养作衣被。河上作爱养。此从王弼本。}常无欲。可名于小。万物归焉而不知主。可名于大。{可名于小。可名于大。傅奕句末各有矣字。归焉作归之。不知主。王弼作不为主。可名于大作可名为大。}是以圣人终不自为大。故能成其大。

    {傅奕作是以圣能成其大也。以其不自大。故能成其大。河上作终不为大。王弼作以其终不自为大。}

    {{万物恃之以生而不辞。此指道之费者而言。所谓用之广也。功成不名有。此指道之隐者而言。所谓体之微也。惟其体之微。故有衣养万物之功。而不名有。返之于无形无名。敛之不盈毫末矣。惟其用之广。故万物恃之以生者。咸归往而浩浩。不知其专主。极之并育不害。其量可弥六合矣。然则常无欲可名于小者。朴之小而可以观妙也。体也。万物归往可名于大者。万物将自宾而可以观徼也。用也。方其小则不见其朕。及其大则物莫能外。是以体道之圣人亦然。终守其朴之小。不肯自大。而万物皆归之。以是知大道非可以人力为者也。○苏氏辙曰。泛兮无可无不可者大道也。世有生物而不辞者。则将名之以为已有。世有避功而不有者。则必辞之而不生。生而不辞。成而不有者。惟道而已。大而有为大之心。则小矣。吕氏惠卿曰。惟其功成不居。故不为主而常无欲。无欲则妙之至者也。可名于小矣。惟其万物恃之以生。故背归焉而不知主。则容之至者也。可名于大矣。夫既小而可名于大。既大而可名于小。则是不可名大名小也。此道所以隐于无名也。而圣人以无名体之。终不自大而大莫加焉。盖惟其可左可右。是以非小非大。惟其非小非大。故能成其大。}}

    右第二十九章

    执大象。天下往。{大象下。傅奕有者字。}往而不害安平泰。{平泰。河上作太平。}乐与饵。过客止。道之出口。淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不可既。{出口。碑本作出言。淡乎。傅奕作淡兮。不可既。王弼作不足既。傅奕听之用之下。皆作不可。此从河上本。}

    {{吴氏澄曰。大象喻道。下章大象无形。道隐无名是也。林氏希逸曰。大象者无象之象。天下往者执此而往。行之于天下也。吕氏惠卿曰。平者安之至。泰者平之至。安平泰者安其夷泰也。李氏嘉谟曰。愚者往而不返。有道者往而不害。往而不返者。舍道而从物也。往而不害者。与道俱也。既与道俱。往不离道。则无所不安。无所不平。无所不泰。其于形器。犹逆旅之寄寓耳。苟以乐饵之故。留恋而不去。未有不为患者。故圣人执大象而往。虽从于物。常与道俱。味无味之味。视无色之色。听无声之声。故能用无用之用。即于形器之间。全收道用。此其所以安平泰也。源案执大象天下往者。如文中子如有用我。执此以往之意。盖圣人有大象。东西南北。无不可执此以往。所谓抱一以为天下式也。随其所往。安于平泰而不害。此道之用不可既也。然大象无象。出声色臭味之外。非若美乐厚饵之物。有味可味。有声色可观听也。乃淡乎希微。而无用之用。其用不穷。盖惟无浓酽之趣者。故亦无倾危之患。若夫有宴安之适者。则必有耽毒之害矣。即以乐与饵譬之。如雅乐于郑声。五谷之与肥旨。淡者和心而养人。浓者荡神而爽口。是有可欲即有所害。其用必穷。无可欲亦无所害。其用不既。故无味之味。是为至味。终身甘之而不厌。希声之声。是为大音。终身听之而不烦。无象之象。是为大象。终身执以用之而无害。推之蛮貊而可行。放乎四海而皆准。所谓天下可往者。此之谓也。}}

    右第三十章

    将欲歙之。必固张之。{释文。歙作翕。或又作给。王弼作■信。河上作翕。}将欲弱之。必固强之。将欲废之。必固与之。将欲夺之。必固与之。是谓微明。柔胜刚。弱胜强。{柔胜二句。王弼河上作柔弱胜刚强。傅奕两胜上各有之字。}鱼不可脱于深渊。{脱。傅奕作侻。各本无深字。}邦之利器。不可以借人。{各家邦作国。避汉讳改也。此章皆从韩非子。惟末句借字。各家皆作示。此从说苑君道篇所引。}

    {{此书君子待小人之术也。柔胜刚。弱胜强。是其本旨。鱼与利器皆喻也。盖将欲如彼者。杀机也。必固如此者。密用也。鱼不可脱于渊。喻必然之密用不可失。失则非柔弱矣。利器不可示人。以喻将然之杀机不可露。露则不善用其刚强矣。水最柔弱。人之有道。如鱼之有水。兵器最锋利。事之有机。如国之有利器。柔弱者其体。刚明者其用。然鱼无一时可离于水。此圣人柔道藏身之固。而守以终身者也。利器有用有不用。此圣人智勇深沈之机。而慎于临时者也。非明不能见。非微明不能守。故切譬以明之。盖恶不积不足以灭身。圣人待小人。常因天道之自然。而不费人力。若太王事獯鬻。文王事昆夷。句践事吴。以及张良之待秦项。汉文帝之待佗濞。亦皆是也。是故有权宜以待小人。如有网罟以待禽兽。亦自然之理。如必以径情直行为得。则是伏羲不应作网罟。行军不应好谋而成也。尺蠖屈以求伸。龙蛇蛰以存身。天之道。人之理。物之势。未有不如此者。与易之消息盈虚一理也。或曰。示人当从说苑作借人。盖子夺翕张之术。圣人以除暴销恶。而小人亦借之以行其私。阴符经云。其盗机也。天下莫能见莫能知。君子得之固躬。小人得之轻命。此不可借人之谓也。王氏弼曰。将欲除强梁。去暴乱。当以此四者因物之性。令其自戮不大假刑为之力也。故曰微明。足其张。令其足而又求其张。则众所歙也。苟其张之未足而治之。则其机未极而己。反危。苏氏辙曰。未尝与之而遽夺。则势有所不极。理有所不足。势未极则取之难。理不足则物不服。此其极深研几。与管仲孙武无异。盖圣人乘理而世俗用智也。乘理如医药巧于应病。用智如商贾巧于射利。是故天下之刚强相倾相轧。而吾独以柔弱待之。及其大者伤。小者死。而吾以不校坐待其毙。圣人岂有意为此以胜物哉。知势之自然。而居其自然耳。鱼之为物。非为爪牙之利足以胜物也。然方托于深渊。虽强有力者莫能制之。圣人居柔弱。而刚强莫为伤。亦犹是也。非徒莫能伤。又将以全制其后。此不亦天下之利器也哉。彼众人乌得而知之。王氏道曰。造化有消息盈虚之运。人事有吉凶倚伏之理。

    故物之将欲如彼者。必其已尝如此者也。将然者未形。已然者可见。能据其已然而逆睹其将然。非微明不能。然微而明可也。明其微不可也。是故韬此理以自养。深静敛退。优柔自得。如鱼之不脱于渊是也。炫此理以示人。启衅招尤。借寇诲盗。如以邦之利器示人则非也。庄子胠箧篇。实明此意。盖圣人用之。则为大道。奸雄窃之。则为纵横捭阖之术。其言有甚于兵刃也。故圣人不以利器示之。吴氏澄曰。老子言反者道之动。又谓玄德深矣远矣。于物反矣。其道大抵与世俗之见相反。故借此数者相反之事为譬。而归于柔胜刚弱胜强之旨。孙吴申韩之徒。用其权术陷人于死而不知。论者以为皆原于老氏之意。遂谓天下谁敢受老氏之与者哉。是亦立言之弊。故邦之利器不可以示人。老子已自言之矣。}}

    右第三十一章

    道常无为而无不为。侯王若能守。万物将白化。{为与化韵。化读如讹也。侯王。傅奕作王侯。若能守。河上王弼作能守之。}化而欲作。吾将镇之以无名之朴。{镇下。焦竑无之字。}无名之朴。夫亦将无欲。{各本无夫字。释文作不欲。此从王弼本。}无欲以静。天下将自正。{静。傅奕作靖。正或作定。}

    {{苏氏辙曰。道常者。无所不为而无为之之意耳。圣人以无为化物。万物化之。始于无为。而渐至于作。譬如婴儿之长。人伪日滋。故三代之衰。人情之变。日以滋甚。方其欲作。而上之人与天下皆靡。故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动。终以无名之朴镇之。庶几可得而止也。吕氏惠卿曰。老子真人也。宜不弊弊焉以天下万物为事。而于侯王如此谆谆何也。道以修之身为真。以修之天下为普。使侯王者知而守之。则修之天下。不亦普乎。夫不啬其道而欲与天下同之。则莫先于侯王者矣。此老子之仁也。源案化而欲作以下。说者多失之。盖欲作者欲生萌动也。夫万物自化。则任其自生自息而已。自生自息而气运日趋于文。将复有欲心萌作于其间。苟无以镇之。则太古降为三代。三代降为后世。其谁止之。然镇之亦岂能有所为。亦镇之以无名之朴而已。无名之朴者。以静镇动。以质止文。以淳化巧。使其欲心虽将作焉而不得。将释然自反而无欲矣。无欲则静。静则正而返于无名之朴矣。所谓我无欲而民自朴。我好静而民自正。无名之朴。重言协韵以起下文耳。夫亦将无欲。犹前章夫亦将知止。皆词之不迫者也。诸家或无夫字。或作不欲。故其说谓圣人并此无名之朴。亦不欲存之于心。夫苟为圣人所不欲。尚何谓无名之朴乎。此背禅家随手扫除之机。非黄老清静自然之旨也。惟姚氏有云。夫亦将无欲。言使夫人皆无欲也。斯言得之矣。}}

    右第三十二章