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一
今天我要讲的题目是“孔 孟的心性学”。诸位要研习孔 孟学说，首先应该知道孔子、孟子的学说究竟是怎么样的一种学说。
第一点我要说明的，孔子不是一位宗教家。大家往往把孔子和释迦牟尼、耶稣、穆罕默德一并视为“大教主”，因为他们四位哲人所讲的话，都是为全人类而讲。人从幼小至老大，都应该听他们话。不像其他人讲话，只一部分人要听。如今天的国学研究会，只对国学有兴趣的人才来听。在此会上发表的言论，也不是对全体人类的教训。惟有上述四位哲人，他们才能向人类全体发表教训。但孔子所讲并不算是一种宗教，宗教“教主”首先要人有一番信仰，如天堂、地狱、灵魂等，但孔子不然；并不在他话前要别人先有一番信仰。
孔子的话也不能算是一套哲学。每一哲学家，都有一套思辨法轨，教人依照他的思辨法轨来作思辨。但孔子也不是。那么我们该把孔子放在学术中那一部门来讨论研究呢？孔子不是文学家。也不是史学家。似乎在哲学的领域里，谈到孔子更相宜。于是现在的大学课程中，便把孔子搁在哲学系的课程中去讲。但孔子究竟不是一位哲学家。哲学著重理智思辨，而孔子所说的话，以一般哲学的情形来说，似乎太简单。而且有近于独断式的，不见有反覆思考之痕迹。一部《论语》，也不是一部结构谨严的哲学论文，里面都是零碎话语，都是孔子日常对门人或时人随口所说。所以严格讲来，孔子不能算是一位哲学家，姑且勉强以哲学家视孔子，最多亦只能了解得孔子之一部分而非其全部。如此说来，孔子学说到底该说它是什么？我今天姑试称之曰“心性之学”。
二
诸位一定先要知道如何是心性学，才始能读《论语》。心性之学可深可浅，如《论语》第一章：“学而时习之，不亦说乎？”好像非常浅显；但真要去研究这番话，就必须反求诸心，这就比较深远了。“反求诸心”这句话，不需要下什么思考论辨工夫，只要求之于心，就是大家共同有的一个“心”：爱快乐。孔子只是教人如何寻求快乐。他说完了第一句，接著说第二句：“有朋自远方来，不亦乐乎？”明儒王心斋说“学只是乐，乐即是学”。是否如此？必须大家自己求之于心。孔子只是问你是否快乐呢？这要你自己作回答。但不是要你运用理智去思辨，也不是勉强你非信它不可；乃是希望你自己的行为加进去，亲身来体会。
孔子学生中有极聪明的。孔子到今两千五百年，学孔子、信孔子的都不是糊涂人。孔子学说所以能到今天屹立不坠，那里是由于历代帝王提倡？只是由于这一番学说之本身有其存在的价值。说完了“不亦说乎”，“不亦乐乎”，孔子又说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”只因孔子学问境界太深了，人们不易了解。但孔子也并不因此而感到不快乐。孔子只是直本己心，直指人心，揭示出人心一番共同倾向。关于“快乐”与“不快乐”的症结所在，孟子在此方面也有他的精辟的见解。《尽心》上篇：“孟子曰：‘君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。’”第一乐，是青年时期的快乐；第二乐，是中年时期的快乐；而第三乐，则是老年时期的快乐。这与《论语》首章“学而时习之”是青年，“有朋自远方来”是中年，“人不知而不愠”是晚年，同是指著一人之终生言。或许有人要问：我不感觉读书有什么快乐，倒是看电影才快乐；也不感觉教育英才有什么快乐，倒是上馆子吃喝才快乐。这里我得告诉大家，这不是孔子、孟子的话有了问题。乃是此人之心有了问题，原来他的心是走失了。
孟子说人有“本心”，有“放心”。何谓“放心”？如人家里养了鸡犬跑到外面去走失了，但那主人还知道向外面去找回来，而人的本心走失了反而不得找，实在是可悲！鸡犬只是跑到外面去，鸡犬还是鸡犬，并没有真失掉，只要把它们找回就得。“本心”也是一样，它也只是放失到别处去了，本心还是本心，并没有真丧失，只要把它找回来就可以。你若能求本心，把本心找回，你自会发现读书和教育英才的乐处。这些问题和真理不在外面别处，只在各人自己内心里面，所以此种学问，我们称之曰“心学”。
我们要懂得心学，主要有两个办法：一是问问自己，一是看看别人。小孩子的心，是父母初生他下地时就有，这叫做“自然心”，也即是本心。俗语说“一片天真”，本心总是天真的。你们试回家看看，小弟妹他们所表现在外面的那一片天真，就知道孟子所说“本心”的意义。“天”字的意思，不消说。试说“真”。“真”的对文是“假”。假是外面借来的，须从内心发出才是真。诸位读《论语》第一章“学而时习之”认为学可乐，那是假知识。一定要从自己生活里来达到孔子所指点的真境界，才知有此真快乐。
人生最快乐的时期应是小孩子时期，因为他们能保全著一个真。不论古今中外人同样喜欢回想童年快乐，但却永远再得不到；因为小孩子时那份纯粹天真早就丧失了。诸位都在青年期，心地也比较纯洁，在心里面还没有夹杂多少渣滓，因此也比较快乐。等到入身社会，成家立业，有了负担，慢慢地此心就不像以往那般纯洁了。等到进入中年，日夜热中功利。及至老年，朽腐败坏。那份天真、纯洁，早已荡然无存。世俗的人生率多如此。假如青年人还能存有孩子气，中年人仍然不失其本心，如是慢慢地存养，到了老年，孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”人到老年还能不失赤子心，那是何等伟大！亦是何等快乐！就生理上说，大人是一成人；但就心理上说，小孩子却像一真正的成人。做了大人失去本心，反不快乐，怎能算是“成人”？在生理上，他是日益壮健，在生意上，他是日益凋零了。
三
现在我们再来讲“性”。中国人认为一切有生物、无生物莫不有性。如茶有茶性，喝到肚里能解渴助消化提精神。我前几天在电视上看到在一座大山深泽里有许多虎、豹、猴子、蛇、鳄鱼等动物，它们相互吞噬、搏杀；其所显露的都是他们的生性。这也是一片天真。虎、豹、蛇、鳄鱼都有它们共同的性。论其最先最纯真的一面，那就是好生、求生、保生。在这一点上，我们人也跟虎、豹、蛇、鳄差不多，人性也都要求生、保生。这并不是一件坏事。若我们说好生、求生、保生是一个“因”，则动物和人都一样。可是由于外在的“缘”有种种相异，动物和人的“可能性”之发展也就大不相同了。原始人，或称为自然人，也还跟禽兽差不远。但人类毕竟和其他动物不同，人有“灵性”。有了灵性，则“可能性”之变化较大。经了长期变化的结果，使我们人的社会和动物的社会形成了两个截然不同的天地。人的生存的天地今称“人文”社会。那是我们人类经过了五十万年以上的努力，才能得到今天这般的成果。人性所以超越禽兽之上，就在其可能性的变化这一点上。所以说：“人之异于禽兽者几希！”
就大本大原即好生、求生、保生之性来说，人跟禽兽一样。但人因为有可能性的变化，所以最后就和禽兽相差遥远。在这种变化上，我们可有两条路：一是道义的，一是才能的。
现在先谈才能。人因具有才能，始能造成我们今天的生活。才能自“性”来，所以又叫“才性”或是“性能”。假若诸位为学，能学自己性之所近的，则“学而时习之”，自会感得快乐。但若学自己性所不喜的，学非己性之所近，等于说违著自己的本性而学，这就是走错了路，当然会只觉有痛苦。孔子说：“性相近，习相远。”性是“因”，习是“缘”。但不能迷于“外缘”，反而失却了“本因”。
于是再说到道义。人之心性本有其共同部分，慢慢发展，慢慢分离。此项发展与分离，则莫不与外缘相关。如目前社会，影响青年人重视功利，大家进大学首先考虑到的是出路问题，而太过忽略了我们自性的最可能发展；因此进了学校也不会感到快乐。关于人性的可能发展，有些是师长也不知，父母也不知，朋友也不知，只有各人自知。但各人也可自己不知，到后始知。孔子学生，分德行、言语、政事、文学四科，孔子各就他们的性之所近分别施教，使自成才。而我们现在的教育制度一切是抄袭外国现成形式，不顾来学者的性向。投考者填志愿，有填了近数十乃至一百的，这又那里是“志愿”？我们要知“职业”只是人生的手段，“道义”才是人生的目的。进学校从事学问目的何在？岂只是为了求出路？但谋职易，求乐难。今人谋职，正为自添烦恼，自增苦痛。人生职业，日新月异，人生苦痛亦日积月累。不知人生种种职业，都为的是要增进快乐。人之快乐与否，则不在职业的大小高低，也不在乎薪给的多寡，而在乎这一份工作之是否合乎自己的性向。
四
我们生活一辈子，第一自为要谋生，第二才要能以我们的才能贡献给社会。谋生是为我而言，属于私；贡献则为社会、为国家、为天下而言，属于公。但此两者并不相妨。只不该专顾私的一面。诸位试想：已成为一个高级知识分子，而却专为自己打算，他的心情，还只能算是自然人，或称原始人，而不够资格做“文化人”。为了谋生活而自己窒塞性灵，那是最要不得的事。旷观人类社会，真正有极高理想的大教育家，只有孔子；而他只推行一个伟大而平实的教育，即是“人性”的教育，或说“人心”的教育。而孔子也是承接先贤而来。中国民族所以能拥有这么悠久的历史，扩大为这么广大的社会，正为中国有一套人生大道、人生大义在指导在支持著。时下许多人不明白这层道理，硬要废掉自己传统，全去学外国。
孔 孟之学，是一套“心性学”。中国文化，也是一套从乎人之心性的文化。所以要讲“天人合一”，讲“尽己性”，“尽人性”，“尽物性”，而“赞天地之化育”。人人只从本心本性出发，不断向前开展。既具情感，亦得快乐。较之西方人不看重人性，太过于崇尚物质，仅营感官生活，相互间没有情感，专在斗争攫取上见长，却说要追求自由，但实不能在内心自己作主，只是向外国征服；那是多么苦痛的事！若我们未来能重把孔 孟学说作为最高的教育标准，庶乎自救救人，对世界贡献。
（一九七二年八月在暑期国学研究会讲，载于《孔孟月刊》十卷十二期）